‏הצגת רשומות עם תוויות עיר. הצג את כל הרשומות
‏הצגת רשומות עם תוויות עיר. הצג את כל הרשומות

יום רביעי, 14 ביולי 2021

על שתיים נזדקפה: יום אחר יום עם 'אביב למזכרת' של נתן אלתרמן

 במסגרת מבצע פייסבוק 'כפית אלתרמן ביום', וקריאתנו היומית העקבית שם בשירי 'כוכבים בחוץ', קראנו בתמוז תשפ"א (יוני-יולי 2021) את שירו של נתן אלתרמן 'אביב למזכרת'. לפניכם רצף כפיות העיון היומיות שלי, הכולל את כל השיר, עם מבחר מן התגובות הפרשניות של הקוראים בפייסבוק ובטלגרם (בערוץ "כפית אלתרמן ביום").

 

התמונה היא עיבוד שעשה בהדרכתי יהודה מרצבך שצילם את השיר מהמהדורה הראשונה של 'כוכבים בחוץ', כך שההקבלה שמצאתי בין שתי קבוצות הבתים בשיר תיראה לעין.

 

 מִכָּל הַחַלּוֹנוֹת רָאִינוּ אֶת יוֹמֵנוּ,

סיימנו את 'זווית של פרוור' והגענו לבא אחריו, 'אביב למזכרת'. אנחנו עדיין בעיר.

"יומנו" הוא דרך מעניינת לומר "היום". ראשית, היום הוא שלנו. הציבו אותו בכיכר לראווה, כמו שייאמר בהמשך הבית. הרי אפשר היה גם להרגיש הפוך, לראות את עצמנו כנתונים בתוך הזמן. שנית, הוא יום של כולנו. מושא אחד משותף להתבוננות שלנו. אנו רואים אותו "מכל החלונות", כל אחד מחלון ביתו שלו, מהזווית שלו, והוא אחד. שלישית, זה יום ככל הימים, ועם זאת הוא אולי יחיד ומיוחד: שיוך יום למישהו קשור, על פי הרגל הלשון שלנו, להיותו של יום זה יומו הנבחר. "בא יומך!" "זה לא היום שלי".

השיר כתוב ברובו בלשון הווה; כהתלהבות בת-הרגע מכוחו של היום. בתוך ההווה יש בו גם הרבה קריאות בלשון ציווי ובצורת מקור-נטוי, כהבעת רצון: "לקרוא לו! כאל ים להשׂתער אליו!" ועוד ועוד. אך הנה כאן הוא ממוסגר כעבר: "ראינו את יומנו", אף על פי שמייד ייאמר "את זה היום!", כלומר עודנו נמצאים ביום הזה. הבלחה של לשון עבר, כאילו השיר כבר מסכם את היום, תופיע גם לקראת הסוף, בתיאור של אחת מחוויות היום הזה, ותהפוך פתאום בעצמה ללשון הווה. נראה שהמשורר מערבב במתכוון בין זיכרון לבין חוויה. הוא נזכר  בדבר שהיה, ביום שהיה (אולי פעם, אולי רק הבוקר), אך הזיכרון מציף אותו ומפעיל אותו, כמו חלום. אכן, הדבר גנוז כבר בכותרת השיר: אביב למזכרת.

*

אֶת זֶה הַיּוֹם! אֶת בֹּהַק סֻכָּרוֹ הַקָּר!

ביום האביבי רב האור; הוא בוהק. אבל למה סוכר ולמה קר? ככל שמתקדמים בשורה הזאת, היא צפויה פחות.

סוכר, כי היום הזה מתוק למראה; "מתוק האור וטוב לעיניים", אמר קהלת. הוא בהיר, כסוכר הלבן. ונוצץ כגבישיו.

"קר" יתחרז לנו עם "כיכר", מילה חיונית שתחתום את הבית: היום הוצג לראווה בכיכר, ואנו צופים בו. אבל כבר בתוך השורה שלנו הוא מתחרז עם "סוכּר". יחד הם אפילו יוצרים איזה מחול מילים, "סְכַּרְקַר" על משקל סחרחר.

אכן, הסחרחורת תתגלה לנו כמרכז השיר. האור האביבי מטיח בעיניים שפע מהמם חושים, וזה מגיע לשיאו בבית האחרון בחלקו הראשון של השיר, ובבית האחרון של חלקו השני (חלוקת השיר לשני חלקים אינה רשמית. אבל יש בו חמישה בתים של שורות ארוכות, ואז חמישה בתים, מקבילים להם בתוכנם, בשורות קצרות. על ההקבלות עוד נדבר):

מִכָּל מַגָּע חוֹלֵף נִזְרֶקֶת בִּי צָרֶבֶת,
הָרְחוֹב כֻּלּוֹ –
נִפְנוּף שְׂפָתַיִם וְרִיסִים.
אֲנִי עוֹמֵד סְחַרְחַר כְּתַחֲנַת רַכֶּבֶת,
שֶׁעֲבָרוּהָ מֶרְחַקִּים הוֹרְסִים!

...

וּמִסְתַּחְרֵר הַכֹּל
וּמְחוֹל עֵינַי פִּרְאִי
וְאֵין הַפֶּה יָכוֹל...
הָהּ, אֵם טוֹבָה, רְאִי!

כל אלה היו נימוקים צליליים בלבד לכך שהסוכר קר. מה באשר למשמעות? גם היא מסתדרת. השיר כולו מתאר יום אביבי, יום של שמש בהירה, פריחה ומרץ, אך בשום מקום לא נאמר בו שהיום חם. זהו יום שהשמיים מאירים בו פנים אחרי חורף ארוך, כנראה חורף אירופי; בשיר הזה ובשכניו לפניו ואחריו ניכר שהסביבה אירופית ולא ארצישראלית. לכן, הבוהק קר.

> אבי שוויקה: מובן מאליו שבוהק של סוכר הוא קר, כל מי שראה אי פעם סוכר יוכל לאשר זאת.
>> צור ארליך: צודק, אפשר להסתכל על זה ככה. ועדיין "קר" זו לא בדיוק התכונה שהיית חושב עליה באשר לבוהק. כלומר הוא לא לוהט, אבל למה קר?

> סלעית לזר: אחד הדברים שלמדתי מהכפיות שלך זה לחפש חזרות צליליות בתוך השורות של אלתרמן, אז כאן "הקר" נראה שבא לחזור על הצליל "הק" החותם את "בהק".
>> צור: הו! איך החמצתי את זה? "הַק" הוא הד ל"בוהַק" כמו ש"קָר" הוא הד ל"סוכָּר"!


*

בְּלַהַט חֲצוֹצְרוֹת אוֹתוֹ הֵבִיאוּ הֵנָּה,
לְרַאֲוָה אוֹתוֹ הִצִּיבוּ בַּכִּכָּר!

היום הזה, יומנוּ, שאנו צופים בו מכל החלונות, דומה לאיזה מלך שבוי, למשל, או אולי איזה פסל לאומי מפואר, שהובא ברוב טקס וחג להיות מוצג או מוקע לעיני כול.

הביאו אותו, הציבו אותו. כוחות כלשהם, גדולים וחזקים ממנו, נסתרים מעינינו. היום, יומנו, הוא אובייקט שהובא לכאן. אובייקט לצפייה. להסתערות אפילו, כפי שנראה תכף. אבל עד מהרה נראה שאנחנו נבלעים בו, נספגים בו, משתוקקים לשרתו בהערצה.

להט החצוצרות קשור בהתלהבות הנגינה, בצלילו הרם של כלי זה, ובמראהו הנוצץ. זהו המשך, אבל גם ניגוד, ל"בוהַק סוכרו הקר" של היום שראינו אתמול. אולי היום אינו חם, אבל ההתלהבות לוהטת.

השיר 'תמוז', בחלק הקודם של הספר, התחיל במילים "אל מול חצוצרות האור". תפיסה זו של האור, של היום, כשפע קולני שמורעף עלינו בהטחה ממשפכי חצוצרות, היא גם התפיסה פה.

שורותינו נחרזות עם קודמותיהן לבית. הנה הבית במלואו:

מִכָּל הַחַלּוֹנוֹת רָאִינוּ אֶת יוֹמֵנוּ,
אֶת זֶה הַיּוֹם! אֶת בֹּהַק סֻכָּרוֹ הַקָּר!
בְּלַהַט חֲצוֹצְרוֹת אוֹתוֹ הֵבִיאוּ הֵנָּה,
לְרַאֲוָה אוֹתוֹ הִצִּיבוּ בַּכִּכָּר!

הזכרנו כבר אתמול את החרוז קר/כיכר. חרוז מעניין ממנו הוא יומֵנו/הֵנה. התנועה המוטעמת, צירה, זהה, וכך העיצור שאחריה, נ, וזה באמת מה שחשוב בחרוז. אך זנבות הסיום של המילים הן תנועות שונות.

חרוז זה הוא תמצית ההטמרה הפיוטית שנעשתה פה במושג "יום". הוא הפך תחילה לאובייקט שיכול להיות שייך למישהו, "יומנו", ומתוך כך גם למעין עצם המתקיים לא בזמן אלא במרחב, ועל כן אפשר להביא אותו "הֵנָה".

> אקי להב: "בְּלַהַט חֲצוֹצְרוֹת" . שים לב לפרוזודיה של צירוף זה. שומעים את תקיעת החצוצרות. על ההכסמטר היאמבי (ההמיסטיך הראשון בשורה) יושבת תקיעת חצוצרה באורך של שישה טונים. חמישה קצרצרים והשישי, בסופם - תרועה. תוך ניצול האונומטופאיות הטבעית של המילה חצוצרות.  השכבות הפרוזודיות אצל אלתרמן הן עולם קסום. לא תמיד יש, אבל כאשר זה שם - - - זה שם.

*

לִקְרֹא לוֹ! כְּאֶל יָם לְהִסְתָּעֵר אֵלָיו!

היום הוצב לראווה בכיכר, ו"לקרוא לו" פירושו בעיקר לקרוא לעברו הידד וכדומה. להריע לו, אולי לנסות למשוך את תשומת ליבו. לא כל כך לקרוא לו שיבוא; הוא כאן. זאת מוכח מיד מהקריאה להסתער אליו. היום כאן, ואנחנו אלה שרוצים לזנק אליו, לקחת מן השפע.

המילה ים דומה למילה יום. מסתערים על היום כמו על ים: הרי כבר בבית הקודם היום הוצג כעצם התופס מקום במרחב. הים גדול, וכאשר קרבים אליו הוא ממלא את שדה הראייה. כמו היום הזה גם הים: מזמין, מרענן, מסתורי, תוסס, גועש, סוער. הסער שלו רמוז בפועל "להסתער", כמעין תגובת-ראי שלנו.

לכן גם מתאימה מילת היחס 'אל', החוזרת כאן פעמיים ומחליפה את מילת היחס הרגילה 'על'. הים סוער בעצמו אל מולנו, וגם אנו מסתערים, מסעירים את עצמנו, אליו, לא עליו. כלומר, להסתער כאן הוא בעיקר במובן הרפלקסיבי של בניין התפעל.

זה יתבהר בשורה הבאה, שבה נראה מהי סערה זו: "אֶת כָּל עֵינַי בְּנֶפֶץ כִּדְלָתוֹת לִפְקֹחַ!". אני פוקח בכוח את העיניים של עצמי, כדי להיפקח אל הים. הנושא וגם המושא הישיר של ההסתערות הוא אני. אפשר לומר ש"להסתער אל" הוא כמו "לסעור על" (המוכר כמובן מ"כי סערת עליי" שבתחילת הספר).

*

אֶת כָּל עֵינַי בְּנֶפֶץ כִּדְלָתוֹת לִפְקֹחַ!

ההיפתחות אל החוץ, אל היום, היא מעשה אקטיבי שאדם עושה לעצמו. עליו לפקוח את עיניו כאילו היו דלתות, ולעשות זאת בנפץ: בשעטה, בבום.

לאדם יש שתי עיניים אבל אדם זה, משוררנו, יש לו במרומז יותר משתיים. "כל" לא אומרים על שתיים. עיניו הן כל חושיו, כל תודעתו. השיר התחיל במילים "מכל החלונות ראינו את יומֵנו"; כמו "כל החלונות" גם העיניים הן "כל עיניי", אף שהן של אדם יחיד. העיניים הן חלונותיו של האדם, שהלוא מהן הוא משקיף החוצה; זה דימוי נפוץ. אבל בחלונות כבר ראינו את היום – ועכשיו יש לפתוח גם את הדלתות. שהפלישה של היום אלינו תהיה מוחלטת.

הפועל לפקוח מיוחד בעברית לעיניים. כאן הוא סָפֵק מוּחַל על הדלתות, ספק על העיניים, תלוי מה בשורה אנחנו מחשיבים כחלק מהדימוי (הדלת) ומה כחלק מהמדומה (העין). זה מעורבב כאן. וטוב שכך, כי במילא גם פקיחת העיניים עצמה היא כאן דימוי. דימוי לפתיחת הנפש; אחרת, כאמור, לא היה נאמר "כל עיניי".

המילה לפקוח גם מתחברת לנו שלא במודע עם הנפץ, כי שומעים בה "כוח" (וזה גם יהיה החרוז שלה, בהמשך הבית).

*

בָּּאוֹר וּבַזְּכוּכִית לִהְיוֹת נוֹשֵׂא כֵּלָיו,

קריאה זו היא ביטוי נוסף לרצונו של המשורר להתמזג עם היום האביבי הזוהר. הוא שואף להיות נושא הכלים של היום: משרת אותו, נלווה אליו.

נושא כליו של היום הולך בתוך היום עצמו, בתוך אביזריו שבמרחב. כהרגלו אלתרמן מצרף כאן מופשט עם חומרי: האור שהיום מציף בו את המרחב, ומנגד זכוכיות החלונות בעיר הנוצצות באור הזה. הצמדת האור לזכוכית מזכירה לנו את הממד המופשט שבזכוכית עצמה: את הזוך שלה.

הזכוכית מתקבלת על דעתו של קורא השיר באופן חלק, מפני שהשיר פתח, כזכור, לפני בית-וחצי בלבד, באזכור חלונות, ובשורה הקודמת ממש נפקחו העיניים "בנפץ כדלתות". דלת זכוכית עשויה באמת להיפתח בנפץ.

אזכור האור והזכוכית מעורר לחיים חדשים את הביטוי שבא מיד אחריו, "נושא כליו": הוא מחייה את מובנן הבסיסי של המילים המרכיבות אותו. נשיאה וכלים. כמו בדימוי הקבלי המפורסם, את שפע-האור יכול האדם לשאת רק באמצעות כלים, כלומר באופן מוגבל ותחום. והכלים יכולים להיות כלי זכוכית שקופים.

> עדיאל חרבש: השורה הזו מזכירה את הזגוגית מ״שדרות בגשם״, שעל קו מפתנה הרעש נפרד מן האור. כמו בשיר הזה, על הפלא שבפשטות, בו היום כשלעצמו הוא דבר מסעיר, ככה גם שם הטיול בעיר, כשאר הצופה מסתובב ורואה את חומרי הגלם הפשוטים כזכוכית, ברזל ואבן, כדברים שנולדו מחדש. אמנם שם הגשם הוא זה שמקנה את תחושת החידוש אבל התנועה הנפשית האלתרמנית היא מובהקת- היכול לתהפלא ולהשתאות מהחידוש היומיומי שעומד מאחורי הדברים שנראים לכאורה בנאליים.

*

לִמְשֹׁךְ עָרֵי זָהָב וָשֶׁמֶשׁ עַד אֵין כֹּחַ!

את זאת רוצה לעשות האדם המוקסם מהיום ורוצה "באור ובזכוכית להיות נושא-כליו", כאמור בתחילת משפט זה.

האור החוזר מהזגוגיות הופך את העיר לעיר מוזהבת, עיר שמש. אולי אפילו כל בניין הוא עיר-זהב-ושמש בזעיר אנפין. ברוב תשוקתו להתמזג עם המראֶה הזה, מאַוֶוה לו המשורר ערים רבות שכאלו שהוא ימשוך וימשוך איתו, במסגרת תפקידו כנושא כלים, ככל שכוחו יעמוד לו.

רצף המילים "שמש עד אין כוח" הוא מעין מתיחה, משיכה, של צלילי המילה "למשוך"; הקשיבו לתחילתו ולסופו: ממש המחשה של המשיכה. אל אמצע משיכה זו משתרבב הצירוף "עַד אֵין", שהוא הד לצלילי המילה הבאה אחרי "למשוך": "עָרֵי".

*

לְהִדַּרְדֵּר אִתָּם בְּזֶמֶר בַּשִּׁפּוּעַ – –

שוב, התשוקה להיסחף עם היום האביבי. הפעם להיסחף ממש, ביבשה: להידרדר יחד במורד, אני וכל ייצוגיו של היום המאיר. "איתם", לשון זכר רבים, אינו יכול לחול רק על "ערי זהב ושמש" שבמשפט הקודם, ומכאן שהוא כולל את אביזרי-היום שהוזכרו במשפט שלפניו: האור והזכוכית וכליו של היום.

הידרדרות בשיפוע איננה בדרך כלל דבר נעים וגם אין היא בטיחותית במיוחד. אבל כאן, כשהיא משמשת בעצם דימוי להיסחפות, היא נעשית בשמחה מוחצנת, "בזמר". הזֶמר הוא גם שירה, הפיכת החוויה לשיר, כלומר שירנו מתייחס לעצמו. יש כאן גם משחק קטן: "זֶמר" מזכיר "זֶרם"; זרם הוא הידרדרות המון-המים בשיפוע. אמרנו להיסחף? קיבלנו.

*

עֲצֹר סוּסֶיךָ!
הַךְ!
תֻּפִּים עוֹבְרִים בַּסָּךְ!

ההיסחפות המשולהבת אחר היום היפה, הָריצה איתו במורד, נמשכת בשורה מפוצלת זו, ומסלימה. עכשיו זו כבר דהרת סוסים. ויש לבלום אותה בכוח כדי לתת מקום גם למתופפים ההולכים בטור. כי כמו שכבר ראינו, גם מוזיקה, "זמר", מעורבת בעניין. ותופים דווקא, נציגי האורבניות והתיעוש בשירי כוכבים בחוץ. ניגודם הסמלי של התופים, התפּוח, יהדהד את צלילי המילה תופים בשורה הבאה!

פיצול השורה לשלוש קשור לכך שנשמעות בה שלוש קריאות שונות. הן נישאות בחלל האוויר, אולי חלקן קריאות של המשורר לעצמו ואולי לא (הכול אפשרי, ולכן אין צורך לתהות יותר מדי מיהו 'אתה' ב"סוסיך"). אבל הפיצול עושה דבר נוסף. הוא מדגיש לנו משחק יפהפה המתקיים בין שלוש המילים האחרונות בכל פצל-שורה. סוסיך, הך, בסך.

המילה "סך", כלומר טור מסודר, קצרה וחותכת כיאה למי שהולך בתלם. כזאת היא גם המילה "הך" המתחרזת איתה קלוֹת: קצרה וחותכת כהצלפה. לעומתן, הסוסים הדוהרים גולשים במלעיליות חופשית. סוסיך. המילה סוסיך עשויה מאותו חומר של "סך", מאותיות ס-ך, אך הסוסים, להבדיל מהתופים העוברים בסך, דוהרים בשטף חופשי. כך מתקבל המשולש סוסיך-הך-סך.

בסופו של דבר השורה שלנו תתחרז עם השורה "האדמה, רסני את אביבך שלך", שוב ענייני ריסון ובלימה, ולכאורה החרוז בסך-שלך מאוד לא מרשים; אבל כפי שאנו רואים עתה, הוא חלק מהסדרה סוסיךָ-הַךְ-בסַךְ-שלָךְ, המעניינת בהחלט.

ההתרחשות בבית שלנו, הערבוב בין סוסים לתופים, מתבהרת יותר בבית המקביל לו. כבר הזכרתי שהשיר שלנו בנוי משתי חמישיות של בתים, הראשונה של בתים ארוכים והשנייה של קצרים, ושיש הקבלה תוכנית בין בתים מקבילים (הראשון בחמישייה הראשונה מקביל לראשון בחמישייה השנייה וכן הלאה). זה דבר שגיליתי ופרסמתי במאמר בכתב העת 'נתיב' לפני יותר מעשרים שנה, אך סביר להניח שהבחינו בכך לפניי, גם אם לא כתבו על כך. ראו נא [בראש רשומה זו] בתמונה שהכין בהדרכתי ידידנו יהודה מרצבך, בעזרת המהדורה העתיקה של 'כוכבים בחוץ' שבידיו.

כשנגיע לחמישייה השנייה נציג את ההקבלות. אבל במקרה שלנו כדאי להציץ כבר עכשיו. הנה הבית השלישי בחמישייה השנייה: "מֵרוֹץ חוּצוֹת הָיָה, / מִלְמוּל וְדַהַר רַב. / עָלַי זִנְּקָה חַיָּה / שֶׁל תְּכֵלֶת וְזָהָב". מדובר אם כן ב"מרוץ חוצות", ריצה עירונית, המשלבת בעל כורחה את יסוד ה"סך" האורבני; ריצה שיש בה מלמול אנושי ויש בה דהירה חייתית יותר.

> יותם בנשלום: הסבת את תשומת ליבי לתופעה שנראית לי נדירה אצל אלתרמן: תרגום־שאילה. "עצור סוסיך" אינו אלא תרגום של hold your horses האנגלי, והוא משמש פה באותה המשמעות.

> צפריר קולת: כל השיר הזה הוא דואט בין הראייה לשמיעה, בין האור לקול, בין העיניים לבין הפה והשפתיים. כך גם הסך. סכי העיניים לסוסים, מפנים את תשומת הלב לתופים. גם בהתעייף העיניים (בבית הבא) מרוב אור ותכלת, "הרחוב כולו - נפנוף שפתיים וריסים".
 

*

מִתּוֹךְ דְּלֵקוֹת אָבִיב רָצִים עֲצֵי תַּפּוּחַ...

עצי התפוח הפורחים באביב, גם הם משתתפים במרוץ-החוצות המשתולל בדמיונו הנלהב של המשורר. העיר על זגוגיותיה המנצנצות בשמש כמוה כדלקה, שהכול נסים ממנה, והאש הלבנה כמו אוחזת בענפי העצים.

מופעלת כאן בחשאי גם משמעותו המשנית של הפועל דלק: רדף. לא בפעם היחידה בספר הזה. עצי התפוח רצים כאילו האביב רודף אחריהם!

עץ התפוח, בפרחיו הלבנים או בפירותיו האדומים, מרבה להופיע בשירי הספר ולבטא שקיקה וחיוניות ויופי שאינו משרת מטרה חיצונית. "יהי לקיסר אשר לקיסר – ולנו ילהט התפוח", אומרות שורות מפורסמות בשיר 'הרוח עם כל אחיותיה'.

צלילה של המילה תפוח מהדהד את צליל המילה תופים שבשורה הקודמת. גם התופים עוברים שם בחוצות, אך התופים מייצגים נוקשות והתפוחים חופש. "תפוח" מתחרז כאן עם "שיפוע", המורד שמנוסת השמחה הזאת מתנהלת בו: "להידרדר איתם בזמר בשיפוע".

וכשם שהתפוחים מהדהדים את התופים, העצים מהדהדים את מה שהם עושים, רצים, ברצף המילים "רצים עֲצי" החוזר על הצליל ats.

> אקי להב: הייתי מצרף גם את האסוציאציה (מתוך השיר הסמוך: תבת הזמרה נפרדת): "כי גם לי אדמו באופל/ תפוחַיִךְ שֶבַּגַּי".
"יופי שאינו משרת מטרה חיצונית"? אולי. איזו מטרה משרת "להט התפוח"? זאת שאלה שהמשורר דן בה ותוהה עליה לא מעט.  גם בשיר זה. מיד בהמשך המשפט הוא יַתְרֶה: "האדמה! רסני את אביבך שלך!" שכן, "דליקות האביב" (היינו: הפריחה) "מאיימות" לשאת פרי. כך אני קורא את השורה הנדונה. מעין התראה. מפני מה הוא מתרה? שאלה מעניינת.

*

הָאֲדָמָה, רַסְּנִי אֶת אֲבִיבֵךְ שֶׁלָּךְ!

ראינו איך הוא משתולל, איך הוא מריץ את האדם והטבע והאור כמו משוגעים, או לפחות כמו סוסים דוהרים, איך הוא אפילו נהפך לדלקה המבריחה את העצים. האביב הבוקע מהאדמה הוא בעצם תגובה לאביב הנרעף מהשמש. ולא נותר למשורר קצר הנשימה אלא לקרוא לאדמה, כביכול, לרסן את אביבהּ. זה מעין "תגידי לו" של לצאת ידי חובה להצלת עצי התפוח הבוערים בפריחה, או אפילו "די, תמשיכי!", שהרי האביב שסביב חביב עליו ביותר.

*

עֵינַי הָעֲיֵפוֹת עוֹדָן הוֹמוֹת לָקַחַת
אֶת הַמֶּרְחָב, אֶת כָּל צְבָעָיו עַד בְּלִי שָׂרִיד,

האור, וההסתערות על היום, מעייפים את העיניים (ואת הגוף ואת הנפש) אך תשוקתן לבלוע את המראות אינה חדלה.

התיאור כאן פשוט למדי, אך שימו לב לעקביות שבדימוי הדברים למסע מלחמתי: לקחת, את כל, עד בלי שריד.

מעניין גם שמה שחווינו לאורך הבתים הקודמים, ההתייחסות ליום כאל מציאוּת במרחב ולא רק בזמן, מתממש פה במפורש. ועוד: המרחב מתפרט ל"כל צבעיו" דווקא, שהם גם רכיביו של האור.

יש כאן גם משחק קטן. העיניים "הומות" כיונים, והרי "עינייך יונים".

וזה לוקח אותנו לממד הצלילי של השורות. כאן מתקיים מעין מרוץ שליחים. ע, כראש מילה, מחזיקה מעמד בשלוש המילים הראשונות. האחרונה, "עודן", מעבירה למילה הבאה, "הומות", את הפתיחה באות גרונית בתנועת חולם. "הומות" מעבירה ל"לקחת" את האות האחרונה, ת. "לקחת" מוסרת ל"מרחב" את חַ. ה"מרחב" הוא בעל סיומת דומה ל"צבעיו". והצירוף "את כל צבעיו" מוסר לחולייה האחרונה את "את כל" במשמעות דומה ובצלילים דומים: "עד בלי".

> יצחק גווילי: הפער הזה בין רעב הנשמה לעיני הגוף העייפות.

> אקי להב: 1) כפי שטענתי כבר מזמן, היום הכוכבים בחוצי הוא פאזת המציאות, לעומת הערב (או הלילה) שהיא פאזת הפואטיקה או ההרהור הפואטי. נכון שכאן זה ממש "יוצא לאור" (תרתי משמע), אבל זה נכון כמעט בכל שיר בכוכבים בחוץ. עיקרון מכונן.
 2) "הומות" כאזכור של "יונים". מצויין. גם כאן לדעתי מתמחשת שוב זהות מטאפורית קבועה בכוכבים בחוץ: מעוף היונים כמטאפורה למחשבת המשורר. המחשבה הפואטית.
הזכרתי את זה, נדמה לי, בשיר "תבת הזמרה נפרדת". שם זה מאד אפקטיבי. ההגיג הפואטי נפתח ומסתיים במטאפורה זאת: "על העיר יונים עפות". מכאן אתה למד שאין מדובר במשחק קטן, כלל.
עוד נקודה חשובה כאן היא איזכור הפרידה, שהיא הנושא הקבוע של כל שירי פרק ד' שלנו. מכאן ה"עיני העייפות" וגם ה"עודן". על המסומן הקבוע של ה"עוד" או ה"עדיין", מתווספת סיטואציית הפרידה. שורות אלה מהדהדות את "ואמות ואוסיף ללכת" משיר הפתיחה של הפרק.

*

אֶת עֲרֵמוֹת הָאוֹר כַּעֲרֵמוֹת הַשַּׁחַת,

ערימות של אור! עוד לפני ערימות השחת, כבר ערימות האור עצמן הן דימוי נועז, כי הרי האור, אור היום, הוא הוויה אחת. והנה, היות שהוא רב כל כך, הוא נתפס כאילו הוא עוד ועוד ערימות של משהו חומרי.

ההשוואה לערימות שחת מסבירה מעט את האפשרות לדמות אור לערימות. השחת היא עשבי מאכל של בהמות שהתייבשו. צבעה, כשהיא מתייבשת, צהוב כאור. ויש בה הרבה גבעולים יבשים, קש: מעין קרני שמש!

השחת מתאימה לעונה המדוברת בשיר. השחת נקצרה כשהכול היה ירוק, ועכשיו היא מתייבשת. היא מתאימה גם למערכת הדימויים והתמונות שבשיר, שכן המספוא, השחת, היא בין היתר מזון לסוסים. הסוסים רצים איתנו לאורך השיר, מהקריאה המפורשת "עצור סוסיך!" דרך אזכורי הריצה, הריסון, ובהמשך השיר הביטוי שאולי רומז לאנגלית "מרחקים הורסים", השעט והדהר.

השורה הזאת היא המושא השני (מתוך שלושה) של השורה שלפני-הקודמת, "עיניי העייפות עודן הומות לקחת". העיניים משתוקקות לשאת גם את משא השחת של האור.

אות היחס כ משמשת בשורה שלנו, "את ערימות האור כערימות השחת", בצורה מיוחדת. "צריך" היה להיות "את ערימות האור שהינן כערימות השחת". הקיצור נעשה פה לצורך המשקל, אבל הוא גורם לכך שפירושה המילולי של השורה הוא "את ערימות האור כמו גם את ערימות השחת". וגם זה פירוש אפשרי של הדברים; על פי קריאה זו, היחס בין ערימות האור לערימות השחת הוא לא של דימוי אלא של צירוף: העיניים רוצות לקחת את הערימות משני הסוגים. אבל גם כך הקורא יזהה בעל כורחו שיש פה דימוי. דימוי על דרך הסמכת הדברים.

שהרי הדימוי חיוני. רק אם תופסים את ערימות האור כערימות של משהו חומרי ומצטבר, ערימות של שחת, אפשר לקחת אותן פיזית; ובמקביל, רק אם תופסים את ערימות השחת כערימות של אור, העין יכולה לקחת אותן.

> ידידיה טרבלסי: אלומות!

> אודליה גולדמן: מעניין אם אלתרמן הכיר את מונה וסדרת ערימות השחת שלו, שהנושא שלהן הוא האור, בעצם.


> עדיאל חרבש: לפי הפירוש הראשון שהצעת, ה׳ הידיעה של השחת לא לגמרי מוסברת. אם ערימות האור הינן כמו ערימות של שחת, היה נכון יותר לכתוב ״את ערימות האור כערימות שחת״, או בשביל המשקל, ״את ערימות האור כערימות של שחת״. ה׳ הידיעה מרמזת כאן לערימות שחת מסוימות, ולכן הפירוש השני שהצעת מסתדר יותר עם התחביר.

*

אֶת הַחִיּוּךְ הָרָץ עַל גּוּף הַמֶּלְצָרִית.

זה הדבר השלישי ש"עֵינַי הָעֲיֵפוֹת עוֹדָן הוֹמוֹת לָקַחַת". תזכורת לכך שמרוץ החוצות הנלהב של המשורר מתחולל כולו בדמיונו; אולי בעודו מסב לשולחן-מדרכה בבית הקפה.

השורה היא כמובן מן הסקסיות בשירה העברית, דווקא בעדינותה הצנועה, ויהיה מגושם מצידי להסביר אותה. בקצרה, ביום המחייך הזה גם המלצרית מחייכת ודומה כאילו כל מחוות גופה הנאה הן חיוך מרצד.

בואו נשים לב למה שמעבר לכך. הריצה מלווה אותנו לאורך השיר, ולכן גם החיוך רץ. היו לנו עצי תפוח רצים, ויהיה לנו "מרוץ חוצות", ויש מופעים שונים של תנועה מהירה, דהירה, שעטה וסוסים.

אך כאן הריצה היא כעין בזק חולף, ריצוד, ותראו איך זה קורה בתוך השורה: החיוך "רץ", ועל גוף המילה "מלצרית" אנו פוגשים אותו בתנועתו המתרוצצת, בהיפוך, בהברה "צר".

תנועה זו של צמד הצלילים צ-ר חולפת על פני השיר לכל אורכו, במילים כמו "חצוצרות", "עצור", "צרור". אבל במיוחד מעניין לראות שכבר בשורה הבאה תרוץ לנו שוב ההברה "צר", במילה "צרבת": "מִכָּל מַגָּע חוֹלֵף נִזְרֶקֶת בִּי צָרֶבֶת". כלומר ה"צר" שרץ ל"מלצרית" ממשיך ומתרוצץ ונזרק עלינו!

ה"מלצרית" מתחרזת עם  "עַד בְּלִי שָׂרִיד". ראו איזה חרוז מרתק, שלא משאיר כמעט שריד לעין הקוראת, אך כולו חגיגת-ליַד לאוזן, כלומר עיצורים קרובים בצלילם נמצאים במקומות מקבילים.

בְּלִישָׂרִיד
מֶּלְצָרִית

הנה הצמדים: בּ-מ (נסו כשיש לכם נזלת). ל-ל. שָׂ-צָ. רי-רי. ד-ת.

> צפריר קולת: החיוך הוא של המתבונן, לא של המלצרית. היא (גופה) המסלול. סקסיסטי להפליא ומדויק באותה מידה.
>> צור: אבל העיניים הומות לקחת אותו. כלומר רואות אותו. לכן קרוב יותר בעיניי שהחיוך אינו חיוכו של בעל העיניים. אף כי הכול אפשרי.
לטעמי לא צריך לייבש את החיים ואת הארוס. יש התפעמות מהחן של המין השני, מה יש?
>> סלעית לזר: להבנתי, החיוך הוא של אדם המתבונן/ת בגוף המלצרית. לא של הדובר בעל העיניים החמדניות.
>> צור: זה מעניין. אני עדיין חושב שזה החיוך של המלצרית, שהרי המשורר מתפעל ממנו.
>> צפריר: מסכים לחלוטין שהארוס לאו-בר-ייבוש וגם לא החיים. לא מתפעל ממשטרת הלשון. מאד מתפעל מחיוכים מתרוצצים.

 > עדיאל חרבש: החרוז מתחיל  כבר בתנועה שלפני הרצף שהזכרת. עד- בשורה הראשונה, ה- בשורה השניה:
עד בלי שריד
המלצרית

 

*

מִכָּל מַגָּע חוֹלֵף נִזְרֶקֶת בִּי צָרֶבֶת,

צרבת כאן מובנה מעין כווייה או תחושת צריבה הבאה מבחוץ. חושיו של המשורר דרוכים והוא פָּקוח לסביבה עד כדי כך שגם מגע קל ומקרי, אולי אפילו מגע עין, מסב לו כאב.

השיר בעצם החליק ועבר מהתמקדות בסביבה העירונית הפיזית, האור והבניינים והחלונות והעצים והסוסים, אל הסביבה האנושית. נקודת המעבר הייתה בשורה הקודמת, שחתמה את הבית הקודם, על חיוכה של המלצרית. החוויה הבין-אישית בעיר היא החזקה ביותר. "הרחוב כולו נפנוף שפתיים וריסים", ייאמר בשורה הבאה.

הבחירה בפועל "נזרקת" מדויקת כאן. יש בה מן ה"זרוק" ההולם את המגע החולף והמקרי, ומנגד יש בה הדינמיות והכוח הדרושים ליצירת הצרבת.

"נזרקת" מתהדהד מיד ב"צרבת" (בשתיהן ההברה המוטעמת היא רֶ והסיום הוא et). מילה שהיא בת-כלאיים של שתי מילים אלו תופיע בעוד שתי שורות כחרוז למילה צרבת: רכֶּבֶת ("אני עומד סחרחר כתחנת רכבת"). "רכבת" היא לכאורה חרוז קצת חלש של "צרבת", כי העיצור המוטעם שונה (כ לעומת ר), אבל זה מפני שהיא כוללת גם את "נזרקת": רכּ של רכבת חוזר על רק של נזרקת. נזרקת+צרבת=רכבת.

תופעה זו, התרכבות צלילי צמד מילים סמוכות למילה שלישית, יש לנו כבר בתוך השורה שלנו, בתחילתה. "מִכָּל מַגָּע חוֹלֵף נִזְרֶקֶת בִּי צָרֶבֶת". המילה "מכָּל" מתחילה כמו "מגע" (מ, ו-כּ הקרובה בצליל ל-ג), ונגמרת עם חולם-למד שיש ב"חולף". מגע+חולף=מכּל.

ושמא השורה שלנו היא הגדרת טיבה של תחבולה צלילית זו. מגע חולף של איזה צליל, ועוד מגע חולף – והנה לנו צריבה מוחשית, מילה שלמה שנולדה מהמגעים.

> יותם בנשלום: "נזרקת" היא בעיניי הד לביטוי "זרקה שיבה בשערו", כלומר נטבעת ואין להשיבה.

*

הָרְחוֹב כֻּלּוֹ –
נִפְנוּף שְׂפָתַיִם וְרִיסִים.

אהבת-האדם של אלתרמן, משורר העיר. החוויה ברחוב היא של שכשוך בתוך ים רוחני-למחצה של דיבור ומבט, חיוך ועפעוף, רחש כביר של שמחת חיים.

שורות ובתים ברוח זו מופיעים גם בשירים קודמים בספר. וכל אחד ודגשיו וחידושיו שלו. אם נפגיש את שורתנו איתם, עם אחדים מהם, נעמוד על סגולותיה.

בשיר הקודם, 'זווית של פרוור', קראנו: "מפגישה בסמטה, מנפנוף של מטפחת / עשויות שמחותיו של פרוור העולם". הרעיון דומה לשלנו. הרחוב, או שמחתו, עשויים מהפגישות הבין-אישיות שבהם. מכל אותם מגעים חולפים שנזכרו בשורה הקודמת בשירנו שלנו, "מכל מגע חולף נזרקת בי צרבת". המילה נפנוף משותפת לשתי הדוגמאות. נפנוף של מטפחת, נפנוף שפתיים וריסים.

אבל ראו את ההבדל. מטפחת באמת מתנפנפת, ו"נפנוף של מטפחת" הוא ביטוי פיוטי בגלל הסמליות שבו, הרומנטיות שבו, ומשחק הצלילים; ואילו נפנוף השפתיים אינו מציאותי, אלא הוא מתאר הרגשה מאוד סובייקטיבית של המשורר הנסחף, שהבריות, פטפוטיהן וחיוכיהן כמו מתנפנפים לעיניו.

ובעיקר, הנפנוף הגיע אלינו מהמילה הבאה, ריסים. אומנם גם את הריסים איננו מנפנפים, אבל אנחנו מעפעפים אותם, וזה דומה גם מילולית וגם מעשית. ואם הריסים מתנפנפים, שיהיה גם השפתיים המפטפטות.

מקרה נוסף: "המדרכות שטפו לאט / ממולמלות, מלוחשות, / שבויות בלחש מרושת / של מבטים ושל פגישות" (מתוך שיר הפתיחה של חטיבה ב בספר). שם המחיש המשורר את הרחש באמצעות ריבוי הצליל ש. אצלנו אלה הצלילים S ו-F. מעניין שהמילה "שפתיים" שבאמצע כוללת את שניהם, ומגשרת בין הנפנוף שעומד בסימן F לריסים שבאמצעם S.

מקבילה אחרונה שאזכיר: הבית החותם את השיר 'הרוח עם כל אחיותיה'. "ושווקיך עוברים על פניי בנגיעה / וברעם הזה, הנפתח ממולי, / טוב ללכת תמים וסחרחר כשׁגיאה / בין שֵמות לאין ספוֹר ופגישות ומילים". הנגיעות, שחובר להן רעם, מקבילות לשורה הקודמת שלנו, "מכל מגע חולף נזרקת בי צרבת". וההליכה התמימה בתוך המון השמות והפגישות והמילים מקבילה כמובן לנפנוף השפתיים והריסים הגודש את הרחוב. ומה עם "סחרחר"? אותו נקבל בשורה הבאה שלנו ממש! חכו למחר.

*

אֲנִי עוֹמֵד סְחַרְחַר כְּתַחֲנַת רַכֶּבֶת,
שֶׁעֲבָרוּהָ מֶרְחַקִּים הוֹרְסִים!

תחנת הרכבת עומדת במקומה אך מסוחררת ממה שחולף על פניה. אלו  הן הרכבות המגיעות מכיוונים שונים, אבל המשורר מלביש עליהן את המרחקים שמהם באו. וכך, המרחקים טסים מכאן ומכאן על פני התחנה. כמו התחנה הזו כך אני, העומד ברחוב העיר וסביבי רוחשים המוני בני אדם בשמחת אביב.

הורסים פירושו כאן מתפרצים, מתקרבים בכוח (כמו בביטוי המקראי במעמד הר סיני "אל יהרסו לעלות אל ה'"). כך שרמוז כאן אוקסימורון, צירוף-הפכים: המרחקים מתקרבים. גם זה מסחרר.

"הורסים" מתחרז עם "ריסים", עם כל העיצורים ר-ס-מ, והנה לנו שוב מעין צירוף הפכים: הרי אין כמו ריסים לעדינות, והם משמשים כמסך חוסם, אך הינה ריבוי הריסים המתנופפים ברחוב דומה עליי כחוויית הריסה.

וגם, אולי, כמעין בדיחה, אלתרמן מרבה להזכיר בשיר זה סוסים ודברים הקשורים אליהם (וכך יהיה שוב בעוד שתי שורות), ו"הורסים" לשון horse. אולי זה מקרי אבל מעניין שגם בהופעה היחידה הנוספת של המילה "הורסים" בספר יש סוסים: "יום הסוסים ההורסים אל הרוח" ('יום השוק').

המילה "סחרחר" לרסיסיה מתנוצצת מהמילים שאחריה: מהן, ממה שהן מספרות, נוצרת הסחרחורת של המשורר. בסחרחר יש פעמיים חַ, ועוד פעמיים יש בהמשך המשפט (תחנת, מרחקים). ר הנכפלת בסחרחר תבוא עוד ארבע פעמים, כמעט בכל מילה. ולבסוף, ס ו-ר שלה ישובו ב"הורסים".

*

הָהּ, אֵם טוֹבָה, רְאִי –
בֻּבָּה!
סוּסִים בָּרְאִי!
יוֹנִים עַל אֲרֻבָּה!
עִירִי, שֶׁלִּי, עִירִי!

אנו נכנסים למחצית השנייה, והשונה, של 'אביב למזכרת'. היא מורכבת מחמישה בתים קצרי-שורות, לעומת המחצית הראשונה שהייתה עשויה מחמישה בתים ארוכי-שורות. לפנינו שרשרת של בתים קצרי נשימה, המופנים כביכול כקריאה אל אֵם: שיתוף שלה בהתלהבות, אך גם מעין קריאה להצלה, מעין "אימאל'ה!".

אל הבהלה הזאת הובילה אותנו בהדרגה המחצית הראשונה של השיר. היא התחילה בקריאה להסתערות על היום, עברה לתשוקה להתמזג עם היום ולהידרדר איתו בחוצות, והגיעה לידי סחרחורת פסיבית מהמראות. פסיביות זו היא נקודת המוצא של הבתים הקצרים; בבית הנוכחי, הראשון בהם, זו רק התבוננות, אבל עד מהרה המשורר כמו ייחטף וייאכל בידי אור היום. מכאן ההזדקקות הילדותית אל האם.

הבית הזה מטפל במראות, בינתיים מראות נחמדים, המייצגים את ההתרחשות בעיר: את תערובת הטבע והטכנולוגיה, שאור היום מיטיב לבחוש בה.

יש לנו תחילה בובה; אופייני לילד קטן לראות תחילה את הבובה, והמשורר הנלהב שלנו הקורא לאימו מרגיש קצת ככה.

זו אולי בובה בחלון ראווה, שכן מייד הוא מבחין גם בסוסים בראי: אור השמש מבחוץ גורם לחלונות הראווה להיות כמו ראי למה שברחוב, כגון הסוסים.

עכשיו פונות העיניים למעלה, ושם מזהות על ארובה, מסמלי הכיעור והזיהום העירוניים, יונים, המייצגות טבע וטוהר. יחד הם העיר, שהמשורר מדגיש שלוש פעמים כמה היא שלו, כמה הוא מזדהה איתה (לכן גם הפסיק המיותר לכאורה אחרי "עירי" הראשונה).

כל הבתים האחרים בשיר, על שני חלקיו, נחרזים במתכונת משורגת. א-ב-א-ב. לא כן הבית שלנו. מבחינת הניגון, המשקל הטבעי, השורות "בובה! / סוסים בראי!" הן שורה אחת, כך שמתכונת החריזה בבית היא כשל ה"מרובע" הקלאסי, א-א-ב-א: ראי-ראי-ארובה-עירי (ה"ראי" הראשון הוא פועַל בציווי, ואילו השני שם עצם, מראָה).

רמז אולי מקרי לכך יש במילה "ארובה", המתחרזת ארוכות עם המילה הלא-נאמרת "מרובע".

אבל חלוקת השורה "בובה! סוסים בראי!" לשתיים מוסיפה חרוז: המילה "בובה" תיחרז עם "ארובה". כך יוצאת לנו בבית הזה חריזה משורגת מתמשכת, א-ב-א-ב-א:

ראי
בובה
בראי
ארובה
עירי.

וזה יפהפה, במקרה שלנו, בגלל מערך מרהיב ומחושב של צליל ומשמעות:

1. המילה "בראי" משמשת פה ממש ראי: ציר סימטריה, שמה שבצידו האחד משתקף בצידו האחר בהיפוך, כבבואה. באמצע יש לנו ראי, סמוך אליו משני צדדיו החרוזים בובה-ארובה, והלאה משם, משני העברים, החרוזים ראי-עירי.

2. המילה "בראי" משמשת ראי גם במובן זה שהיא משקפת בגופה את כל החרוזים האחרים. שהרי היא כוללת גם בָּ. כלומר, היא מורכבת משני החרוזים השונים של הבית! גם "ראי" של חרוז א, "ראי" ו"עירי", וגם בָּ של "בובה" ו"ארובה".

3. וכדי להוסיף לריבוי הזה, מעורבבים יסודות החרוז האחד בחרוז השני גם בשורות האחרות. לפני "ראי" הראשון בא "בָה" של "טובה" (אומנם ב-ב רפה). ואילו במילה "ארובה" לפני "בה" באה ר, מזכרת מחרוזי ה"ראי".

זה כאמור בית של ראייה, והמילה ראי נכפלת בו. בכך הוא מקביל לבית הראשון של השיר, הפותח בשורה "מכל החלונות ראינו את יומנו" ומסתיים בשורה "לראווה אותו הציבו בכיכר". כבר אמרתי בהזדמנויות קודמות שבשיר הזה בתי המחצית הראשונה מקבילים על פי סדרם לבתי המחצית השנייה. בספרים לא רואים את זה, כי השיר מעומד כרצף אנכי אחד. בבית שלנו ההקבלה הזאת מצומצמת; בבתים הקצרים הבאים היא תהיה מעניינת יותר.

> אקי להב: "בובה – כאילו" או "בובה, כזה": מחשבה ישנה שלי, ששוב (מה לעשות) עולה.
יש איזה קו נסתר הנמשך משירי פרק ד', ובעיקר הקבוצה שאנו עומדים בה, אל שירי אלתרמן מהמחצית הראשונה של שנות השלושים. תקופה שיש לראות בה תקופת הדגירה על כוכבים בחוץ.
רק אחד הרמזים לכך הוא עצם שילובם של שניים מהם בפרק זה (זוית של פרור, והאם השלישית). בעיקר מדובר ב "זוית של פרור".
נדמה לקורא שאלתרמן "נזכר" במקור נסתר זה, המזין את כוכבים בחוץ מלמטה. נותן לו להציץ רגע. נזכר בו, מתרפק עליו "לזכר הימים הטובים ההם". ימי פאריס, תקופת הדקדנס של "בין מלחמות העולם".
על כך מרמז גם שמו של השיר: "אביב למזכרת". הוא מקבע את השיר בהקשר האמיתי שלו. היינו: אסוציאציה תל אביבית, לילית, לערב פריסאי ישן. וראו להלן בעניין "ערב עירוני". מה שמעורר אצלי את המחשבה היא המילה "בובה" דוקא.
השיר "מנגד" למשל, שיר בן התקופה (1934), הוא כזה שבו מוטיב זה הוא דומיננטי, שימו לב:

"החשמל הולם בעין צהובה
את חלום ראשה הקר והזהוב.
הוא חושב כאילו: זוהי מין בובה,
הבובה תלך והנה לא תשוב.

רוח. ושמלה פורטת ברפרוף
על עגול ברכיה השלו מאד.
יען כי תלך והנה לא תשוב,
נעמו כל-כך ברכיה התמות.

מפינת קפה, בגרגורי בְּכִיָּה,
שר לה פטפון בלדה מחוקה,
על בת מלך שהיתה יפהפיה,
אל אביר רע-לב אשר בה לא נגע.

שבי נא ככה. עוד. ואל נא תמלטי.
אין את רחוקה ואין אני קרוב.
שום חתול כעת בְּשֹבֶךְ גֻּלְגָּלְתִּי
את יוני עינַיִךְ לא יטרוף.

השיר השכן ל"מנגד" (ערב עירוני), גם הוא מאותה תקופה, מאזכר גם הוא את אוירת הדקדנס הפריסאי של בין המלחמות. יתר על כן, גם הוא מעצב אותה כאסוציאציה תל אביבית לתקופה ההיא ("כעת אני רוצה לזכור את מחשבתי – והיא נבהלת"). כל החומרים ישנם שם: החשמל האביבי (או האביב המחשמל), הערב היורד, התכלת (עם רמז לשדרות האליזה ולנאות האליסיום המיתולוגיים) כמושא הגעגועים (חלום ושברו), וגם מקומה של הבובה אינו נפקד. בערב עירוני היא מופיעה בשורתיים הבאות: "נפנוף שלום ילדה פתייה, את חיוכה נשא האוטו".
וב"מנגד": "הוא חושב כאילו: זוהי מין בובה, הבובה תלך והנה לא תשוב".

נחמד לגלות את המילה "כאילו" (באמצע שנות השלושים של המאה הקודמת!), בהוראה יותר אינטנסיבית/ מחייבת/ בעלת תוכן ממשי, אך שאיננה כל כך רחוקה מההוראה העכשווית שלה.

מעניין במיוחד, אם כי חורג מדיוננו, היא צורת "שֹבֶךְ". בשי"ן ימנית דוקא ובמלעיל. כלומר המובן ברובד הפשט הוא שובך של יונים (לפי השורה העוקבת: "את יוני עינייך לא יטרוף"). אך כרגיל מראהו התמים מכסה על מעמקים אפלים.

במאמרי על השיר "לבדך", כבר עמדתי על כך ש"שובך" אצל אלתרמן הוא גם סובך, בסמ"ך. והוא הרבה יותר מאשר סובך פיזי. זהו מעבה אפלולי של יער הלא מודע. של האיד. סובך מסובך לאין התר. כזה שרק מילות שיר "הַמְּפַכּוֹת בְּסֻבְּכֵי מְלִיצָה וָשַיִת" (שיר הבקתה) ראויות ליצירה שהוא נוֹשְֹאָהּ.

אחרי שזיהינו את הקשרים הסמויים אל ה"אביב" הפריסאי הנ"ל, ואולי גם "האביב" הפואטי האלתרמני, המחצית הראשונה של שנות השלושים, נוכל להבחין בנוכחותו הנסתרת גם בשירים רבים אחרים מכוכבים בחוץ. שלא כבטענתו הנחרצת של מירון (בספרו "הכוכבים לא רימו"), תקופה זאת כלל לא היתה צחיחה. אפילו אלתרמן עצמו מכיר בכך. הוא רק מעצב בעדינות את הקשר. מדמה את הטקסט למחשבתו האסוציאטיבית. יושב בתל אביב ונזכר פה ושם.

*

הַשַּׁעַט וְהַצְּחוֹק,
הָאוֹר וְהַזְּגוּגִית,
אֵיפֹה אוֹתָם אֶפְרֹק,
אֶל מִי אוֹתָם אַגִּיד?

חוויות היום התוסס מחפשות מוצא, משוועות להיות מסופרות. כדרכו של משוררנו, יש כאן תרכובת של כוח ונועם, מופשט ומוחש, קשה וקל. הצמדים פה מדברים בעד עצמם. כדי לפרוק את המטען הזה צריך מקום; כדי לספר אותו כבר צריך אוזן שומעת.

המילה "איפה" נאמרת במלרע, כראוי על פי הדקדוק, וכמתחייב מן המשקל, פה ובשאר השירים בספר (כגון "ואינני יודעת איפה הוא"). בולט לפיכך הדמיון המהדהד בין "איפה" ל"אפרוק" (שתיהן eFO; אני מסמן את ההברה המוטעמת באותיות גדולות). דמיון קל מאותו סוג יש גם בין "אל מי" ל"אגיד". וכמובן, "אפרוק" ו"אגיד" מתחרזות עם "הצחוק" ו"הזגוגית".

השעט, שהוא דהרה ומרוץ (במיוחד של סוסים), הופיע במילים אחרות בשיר כמה פעמים, ופגשנו במילים אחרות גם את הצמד אור וזגוגית, בשירנו ובשירים אחרים. כל אלה רוכזו במיוחד בבית מסוים בשירנו, הלוא הוא הבית השני בשיר, המקביל לבית שלנו שהוא השני בין הבתים הקצרים. זו הקבלה בוטה ממש. הנה הבית ההוא:

לִקְרֹא לוֹ! כְּאֶל יָם לְהִסְתָּעֵר אֵלָיו!
אֶת כָּל עֵינַי בְּנֶפֶץ כִּדְלָתוֹת לִפְקֹחַ!
בָּּאוֹר וּבַזְּכוּכִית לִהְיוֹת נוֹשֵׂא כֵּלָיו,
לִמְשֹׁךְ עָרֵי זָהָב וָשֶׁמֶשׁ עַד אֵין כֹּחַ!

השעט נמצא בהסתערות, האור והזגוגית מופיעים כאור וזכוכית (וגם בגלגולם כזהב ושמש), וישנו גם נפץ הדלתות המחבר את כל אלה באסוציאציה.

ההקבלות הללו מושכות את העין; אך בזכותן, בעיון נוסף, אנו מגלים הקבלות נוספות, שדווקא בהן נמצאת תועלת פרשנית. אלו אינן הקבלות של חזרה, אלא הקבלות של השלמה ואפילו היפוך. הן נוגעות לשורות "איפה אותן אפרוק, / למי אותן אגיד?":

המשורר רוצה אצלנו לפרוק את המטען, והנה, בבית המוקדם ההוא, הוא רצה להיות "נושא כליו" של היום; אנו מבינים עתה ביתר שאת מהם הכלים. הניגוד בין נשיאה לפריקה משקף את המהלך שהתרחש בשיר, מאקטיביות משתלהבת של רצון לפעול לעומס יתר מציף.

כך גם לגבי "למי אותם אגיד": בבית ההוא דרבן המשורר את עצמו "לקרוא לו!". עכשיו, משמומשה קריאה זו, והוא מוצף, הוא משווע לקריאה מסוג אחר, להגדת החוויה.

*

מֵרוֹץ חוּצוֹת הָיָה,
מִלְמוּל וְדַהַר רַב.

מרוץ חוצות הוא הגדרה כוללת למה שתואר בחלק הראשון של השיר, ובמיוחד בבית השלישי, מקבילו של הבית הנוכחי:

לְהִדַּרְדֵּר אִתָּם בְּזֶמֶר בַּשִּׁפּוּעַ – –
עֲצֹר סוּסֶיךָ!
הַךְ!
תֻּפִּים עוֹבְרִים בַּסָּךְ!
מִתּוֹךְ דְּלֵקוֹת אָבִיב רָצִים עֲצֵי תַּפּוּחַ...
הָאֲדָמָה, רַסְּנִי אֶת אֲבִיבֵךְ שֶׁלָּךְ!

החידוש הוא המלמול, שאינו חלק מתבקש של מרוץ. הוא מזכיר לנו שהמרוץ מתרחש בדמיון, ולמעשה מה שיש ברחוב ביום אביב זה הוא פעלתנות של אנשים רבים. זהו אותו "נִפְנוּף שְׂפָתַיִם" שנזכר בבית החמישי.

השורות שלנו (והבאות אחריהן) חוזרות לזמן עבר. אנחנו לכאורה בתוך רצף של  קריאות מבוהלות המתארות את המציאות בהווה; אבל מתברר שיש הבדל בין הזיכרון המציף בהווה, ונחווה לרגעים כאילו הוא קורה שוב, לבין זמן ההתרחשות עצמו, שהוא בעיקר עבר.

*

עָלַי זִנְּקָה חַיָּה
שֶׁל תְּכֵלֶת וְזָהָב.

זה הריכוז הסמיך ביותר בשיר של שני התאומים המתרוצצים בבטנו: יופיו הקורן של היום, והאנרגיה הכוחנית עד אלימה האצורה בו. התכלת והזהב, השמיים הרכים עם השמש המתוקה, לופתים את המשורר בכוח יופיים כאילו היו חיה אגדית המזנקת עליו.

דומות לכך למשל השורות בשיר 'תמוז' בספרנו, על ארץ ישראל בקיץ: "כל ליבו לָך נתן הענק התכול / ובשינֵי הזהוב – מאכלת".

בצמד השורות הקצרצרות שלנו, הראשונה מציינת את האלימות והשנייה את היופי. יש ביניהן הצלבת צלילים אלכסונית: זינקה וזהב מתחילות שתיהן ב-ז; בחיה ובתכלת בולט הצליל ח/כֿ.

במבט על הבית השלם, החיה המזנקת נקשרת לנו עם מרוץ החוצות והדהרה:

מֵרוֹץ חוּצוֹת הָיָה,
מִלְמוּל וְדַהַר רַב.
עָלַי זִנְּקָה חַיָּה
שֶׁל תְּכֵלֶת וְזָהָב.

החרוז היה/חיה חזק אך פשוט; החרוז דהר-רב/זהב מעניין יותר כי ה"זהב" כמו מתפצל ומתפזר לסירוגין על פני ה"דהר-רב", תוך זינוק דווקא מעל ר הכפולה. "דהר" (במלעיל: זהו שם עצם סגולי) מזכיר לנו בדיעבד את דהב, זהב בארמית ובערבית. באיזה אופן לא מודע, החיבור הזה בין דהירה לזהב משווה לזהב איכות של שפיעה חזקה.

*

עַל שְׁתַּיִם נִזְדַּקְּפָה,
נָשְׂאָה אוֹתִי כִּצְרוֹר – –

היום האביבי, חיית הזהב והתכלת שזינקה עליי, לא טרפה אותי אלא נעמדה, כמו להניפני, ונשאה אותי איתה. בקיצור, היום חטף אותי.

שוב אנו רואים שחלק זה של השיר, החלק של הבתים הקצרים, עומד בסימן פסיביות של המשורר: היום עושה בו כרצונו. זאת כניגוד וכהשלמה למהלך של החלק הראשון, שהתחיל באקטיביות עיזוזית של הסתערות, נמשך בריצה נסחפת, והגיע לידי עמידת-סחרחר.

תבליט זאת השוואה בין הנשיאה כאן ("נשאה אותי כצרור") לבין שני מקומות מקבילים בחלק הראשון. תחילה, האזכור המפורש שיש שם לנשיאה: המשורר רוצה "בָּּאוֹר וּבַזְּכוּכִית לִהְיוֹת נוֹשֵׂא כֵּלָיו" של היום. והנה עתה הוא עצמו הפך לכלי נישא. שנית, אזכור בבית המקביל לשלנו, הבית הרביעי, המונה דברים שונים ש"עֵינַי הָעֲיֵפוֹת עוֹדָן הוֹמוֹת לָקַחַת" כגון כל המרחב והאור. שוב, התהפכות תפקידים. עכשיו המרחב והאור הם שלוקחים אותי.

החיה נזדקפה דווקא על שתיים כי כך בדרך כלל יכולות חיות להזדקף: להיעמד על רגליהן האחוריות. אבל אפשר למצוא כאן רמז לדרך הנכונה לקרוא בשיר שלנו: לזקוף אותו על שתיים, על שני חלקיו המקבילים, אף שהם נדפסים כהמשך ליניארי אחד.

*

בַּדֶּרֶךְ הַשְּׁקוּפָה
אוֹכֵל אוֹתִי הָאוֹר!

חיית-היום התכולה-זהובה נזדקפה על שתיים והיא נושאת אותי כצרור, כאמור בשורות הקודמות. וכך אני עובר עכשיו בדרך שקופה, הלוא היא האוויר.

שקוף פירושו חדיר לחלוטין לאור. הדרך הזאת כולה אור אפוא. וגם אני, הנעשה חלק ממנה, מתמזג עם השקיפות. האור אוכל אותי. עובר דרכי.

וכך, חיית השמש-והשמיים אומנם נושאת אותי, לא טורפת – אך את זה עושה האור. בעצם, היא עצמה.

נציץ נא בבית המקביל במחצית הראשונה של השיר:

עֵינַי הָעֲיֵפוֹת עוֹדָן הוֹמוֹת לָקַחַת
אֶת הַמֶּרְחָב, אֶת כָּל צְבָעָיו עַד בְּלִי שָׂרִיד,
אֶת עֲרֵמוֹת הָאוֹר כַּעֲרֵמוֹת הַשַּׁחַת,
אֶת הַחִיּוּךְ הָרָץ עַל גּוּף הַמֶּלְצָרִית.

האור היה כאן "ערמות", שהן מעין מאכל לסוסים; והנה עתה חיית האור אוכלת אותי. שוב אנו רואים איך במחצית השנייה של השיר אני הופך מפּעיל לסביל, מנושא למושא. העיניים רצו לקחת את המרחב על כל צבעיו ולא להשאיר להם שריד; והנה עתה המרחב הוא אכן דרך שקופה, נטולת צבע, אבל המחוסל הוא אני.

*

וּמִסְתַּחְרֵר הַכֹּל
וּמְחוֹל עֵינַי פִּרְאִי
וְאֵין הַפֶּה יָכוֹל...
הָהּ, אֵם טוֹבָה, רְאִי!

ההמולה השמחה של העיר מקיפה את המשורר עד סחרחורת. הוא נותר פסיבי: עיניו, הקולטות את המראות, הן המחוללות בפראות. לא הוא. פיו, האקטיבי, שעד עכשיו תיאר את ההתרחשות, כבר אינו יכול לעמוד בקצב. נותר לו לקרוא שוב לאם שתתבונן בעצמה, קריאה זהה לזו שפתחה את החלק השני של השיר המסתיים כאן.

החזרה על שורת הפתיחה כמו מזמינה אותנו למעגל אינסופי של חזרה על חלק זה של השיר, מחול פראי ומסחרר. נוסף על כך, העובדה שהשורה הזהה הפותחת והמסיימת נגמרת במילה "ראי" כמו יוצרת מסגרת של ראי לחלק זה של השיר. זאת ועוד, גם החלק הראשון של השיר התחיל בפועל "ראינו", כך שהראי מתקיים בשני סדרי-גודל: המחצית השנייה, והשיר כולו.

אבל הראי הזה מתקיים רק בקצוות. הראי הבאמת עקבי בשיר הוא כאמור השתקפותם העקבית של בתי המחצית הראשונה בבתי המחצית השנייה, על פי סדרם. קל לראות גם בבית הנוכחי כיצד משתקף בו הבית האחרון במחצית הראשונה, עם "אני עומד סחרחר" ו"הרחוב כולו נפנוף שפתיים וריסים".



יום שני, 14 ביוני 2021

בסינר הפשוט: קריאה הדוקה ב'זווית של פרוור' לנתן אלתרמן

במסגרת מבצע פייסבוק 'כפית אלתרמן ביום' קראנו לאורך חודש סיוון תשפ"א (מאי-יוני 2021) את שירו של נתן אלתרמן 'זווית של פרוור' מתוך ספרו 'כוכבים בחוץ'. לפניכם כפיות העיון היומיות שלי, המקיפות את השיר כולו, עם מבחר מהתגובות הפרשניות של הקוראים.





 הַבַּיִת קָטָן. מַה יִּתֵּן לָנוּ? אֵין לוֹ – –

כמעט שכחתי אבל גם כפית אלתרמן צריכה להיות. וזכינו להתחיל היום גם את חודש סיוון וגם שיר חדש, הבא בתור: "זווית של פרוור". מה משותף לסיוון, זווית ופרוור? ההברה השנייה והמוטעמת בכולם מתחילה בעיצור ו. ולעצם העניין, וו הוא דבר זוויתי, והפרוור אף הוא מונח בקרן זווית של העיר.

כמו הכותרת גם השורה הראשונה מגלגלת צליל קבוע. אבל ביתר שאת וביתר עוז ובמתכונת של מירוץ שליחים. "בית" מוסר ת ל"קטן". "קטן" מוסר טן ל"ייתן". "ייתן" מוסר נ ל"לנו". "לנו" מוסר לנ ל"אין לו".

השיר העוסק בפרוור, ובהרחבה, כפי שעוד נראה, ב"פרוור העולם", מתחיל ביחידת היסוד של הפרוור, הבית. אך בבית אין די. הוא קטן ואין לו מה לתת לנו. צריך לצאת ממנו. הנה רק עתה, לאורך השיר הקודם, היינו בשוּק. חוצות העיר הן מקומו של המשורר-ההלך שלנו, ובביתו הצנוע צר לו המקום.

*
אֵין לוֹ כְּלוּם. דַּלְתּוֹתָיו מְזַמְּרוֹת רַק עַד Fa.

הדבר אמור על הבית הקטן. "מה ייתן לנו? אין לו..." כתב המשורר בשורה הקודמת, כאילו עליו לחשוב מה אין לו, עד שנמלך ועתה הוא קובע פשוט "אין לו כלום".

אבל אז הוא ניגש להמחיש לנו מה פירוש בית שאין לו מה להציע לנו, ובוחר בחירה מפתיעה ביותר. מנעד החריקות של צירי הדלת כולל רק חצי אוקטבה.

איזה בית צ'קמוק! בכל בית ראוי לשמו הדלתות מזמרות גם סול ולה ומי! אולי אפילו דו גבוה! אלתרמן הופך פה את היוצרות. עליבות הבית הישן, שדלתותיו חורקות ומייללות ברוח פרצים, הופכת לדבר חיובי, לקול-זמרה – ומה עלוב בבית? זה שדלתותיו לא חורקות באופן מספיק מגוון, מספיק אמנותי...

עלינו לזכור את הכלל שלנו, שלעולם אינו מכזיב: כשאלתרמן כותב על קולות, על מוזיקה בפרט, כדאי לכרות אוזן לצלילי המילים המתארות זאת. המילה "דלתותיו" משמיעה לנו את ה"דלות", זו שהדלתות ממחישות! אין לו כלום, הוא דל... הוא דלפון אפילו, דלתות-fa יש לו!

ואולי במקרה, אבל באורח מופלא, במילים "מזמרות רק עד" יש ד, ר (פעמיים) ו-מ (פעמיים) של "דו-רה-מי", התווים שעד פָה, ואין לנו דבר מצלילי המילים סול, לה, סי. ובאופן נוסף: צלילי הפתיחה של שלוש הרגליים הרצופות בשורה: ד-לתותיו (דו), מ-זמרות (מי), רק עד פה (רה).

הכתיב הלועזי של שמו של התו הוא כנראה פרי הנוהג של התקופה. אלה האותיות הלועזיות היחידות המופיעות בכל 'כוכבים בחוץ'. כמה שורות אחורה, בסוף השיר הקודם, פגשנו את ביטויי שפת הרחוב היחידים בספר ("אחי, אני גאה בך. גדול אתה אחי, שירנו מת אליך"; ראו הדיון שלנו לפני כמה ימים). אלה הם שירי השוק והפרוור, ועל כן המשורר מקשט אותם בהמחשות, בסטיות מהעברית הטהורה והפיוטית.

טכנית, אותיות הלעז באות כאן מפני שהשיר הוא אחד הבודדים בספר שאלתרמן כתב ופרסם, בגרסה מוקדמת, עוד במחצית הראשונה של שנות השלושים, כשהפואטיקה של שירתו הספרותית עוד הייתה כזאת: הרבה לעז, הרבה חומרי מציאות גולמיים. Fa שנותר כאן בלעזותו הוא שריד נדיר לגלגול ההוא של המשורר. אבל הנה הוא הרשה לעצמו להותיר שריד זה דווקא בשיר על הפרוור והקרקס והרחוב.

*


הָעַלְמָה עַל הַסַּף, בָּעֵינַיִם הָאֵלּוּ,
אוֹתִי עַד צַוָּאר שָׁטְפָה.

השורות נמצאות בין תיאור הבית, שאין לו כלום ודלתותיו מזמרות רק עד פָה, לבין תיאור מה שבחוץ, המראות השמחים של העיר והקרקס שהם רוב השיר. לקראת הסוף ישוב השיר, למשך שני בתים, לדבר על הבית הקטן ועל העלמה; היא תהפוך ל'את', גוף שני, ו"העיניים האלו" הנזכרות כאן, השוטפות אותי "עד צוואר", יתוארו כמקור-האור שתחתיו מתנהל הבית כולו.

עלמה, סף ועיניים כולם יסודות המופיעים בשירי כוכבים פעמים רבות, ויש להם מעמד של סמלים. על שלושתם דיברנו לא פעם. העלמה או ה'את' שהיא מושא תשוקה וטעם-חיים; הסף או המפתן המבטא תמיד לא רק את הגבול בין פנים לחוץ ובין פרטי לציבורי אלא גם את ה"כמעט" ואת הגעגוע כמצב קיומי תמידי; והעיניים שהם דרכנו העיקרית לספוג את העולם אך הן מורחבות לכדי העולם עצמו (מהשורה "והדרך עודנה נפקחת לאורך" שבפתח הספר ואילך).

והנה גם כאן: העלמה שוטפת את כולי באמצעות עיניה. כלומר במבטה; ובאור הבוקע מעיניה כפי שיתברר בהמשך השיר; וביפי עיניה ומשמעות מבטן, המציף אותי; וברגשותיה הבוקעים מהן; וגם, מתוך היכרותנו עם העיניים האלתרמניות בשירים אחרים, בישות שלה הנשקפת לעיניים שלי.

כל זה קורה על הסף, כלומר באחת מאותן דלתות עלובות וחורקות המזמרות רק עד פָה. דווקא שם, במקום המקרין חלקיות: סף של בין-לבין, ומנעד של "רק" חצי אוקטבה. דווקא כאן אני טובל כמעט כולי בשטיפת האור של העלמה. "עד צוואר" טוטלי; מעל לזה כבר לא אוכל לנשום. השטיפה עד צוואר מקבילה לביטוי "באו מים עד נפש": הנפש בביטוי זה פירושה צוואר.

הנה, לנוחותנו, הבית במלואו:

הַבַּיִת קָטָן. מַה יִּתֵּן לָנוּ? אֵין לוֹ – –
אֵין לוֹ כְּלוּם. דַּלְתּוֹתָיו מְזַמְּרוֹת רַק עַד Fa.
הָעַלְמָה עַל הַסַּף, בָּעֵינַיִם הָאֵלּוּ,
אוֹתִי עַד צַוָּאר שָׁטְפָה.

"עד צוואר" בא לעומת "עד Fa". עד הסוף-כמעט לעומת עד האמצע. עד Fa אפילו מתחרז עם "שטפה" הטוטלי; ד ו-ט דומות בצלילן, כך שהחרוז ארוך: adfa-atfa. החרוז השני בבית מעניין אף הוא: "אין לו" מתחרז עם "האלו", מהצירה המוטעם של א עד ל: האין מתחרז עם היש המציף.

מערכת מעניינת של הדהוד מתקיימת גם בתוך השורות, נוסף על החריזה בסופיהן. "על" חוזר כהד במילים "העלמה על". "בָּעֵ" של "בעיניים" מתהדהד מיד ב"הָאֵ" של "האלו". "שטפה" מזכיר את "הסף".

בגרסה המוקדמת של השיר זו הייתה בכלל "ילדת המזנון", גלגול עירוני מוקדם וקצת דקדנטי של הפונדקית. בלי סף ובלי עלמה ובלי בטיח ובעצם בלי קשר ל"את" האהובה שבבית. לא נשווה בשיטתיות את השיר עם גרסתו המוקדמת (זה כבר נעשה במאמר מאת רות קרטון-בלום), אבל המגמה היא אכן השתחררות מקונקרטיות פריזאית-בליינית והעפלה אל הסמליות שאלתרמן פיתח בעת חיבור שאר שירי כוכבים בחוץ. כאן יוסי בנאי קורא את השיר דווקא בגרסתו המוקדמת, עם ליווי מוזיקלי ג'אזי הולם של יונתן בר-גיורא.

*

בִּקְרוֹנוֹת נוֹשָׁנִים בָּא הַלַּיְלָה הָעִירָה.

בשורה הבאה נראה שמי שבא בקרונות נושנים הוא קרקס. אבל בשורה הזאת מוצגים הדברים כאילו הלילה עצמו הוא שבא בקרונות נושנים. הלילה כתופעה ישנה ובלתי-משתנה, שחוזרת בדרכה המוכרת, מראה נושן שהנה יש לו רגע של הולדת, רגע של ראייה מחדש: מתי חשבנו על רדת הלילה כעל רכבת ישנה שמגיעה?  

אני חושב על ירושלים, ועוד ערים חוגגות-ולומדות, בלילה הקרוב. הלילה יבוא בקרונות תורתו הנושנה והמתחדשת. זו לא כוונת השיר אבל הנה הגענו לשורה הזאת דווקא היום. חג שמח.

> אקי להב: זאת באמת שורה נהדרת. מעין "כובד העולם באגל טל", מבחינת כוכבים בחוץ, כיצירה ארספואטית. היינו: יצירה שעניינה שירת אלתרמן החדשה (אז! באמצע שנות השלושים).
"הלילה" (כפי שצוין כבר אינספור פעמים) כמטאפורת על (לא חשוב למה, כרגע)
"העיר" - כנ"ל.
וה"קרונות נושנים", כאבני הבניין של היצירה הפואטית. של השיר.
אפשר גם להסתכל על הקרונות כמייצגים את בתי השיר, אבל זה כבר מיותר.
והעיקר: כל השורה ביחד כ"מעשה השיר". הלא היא הסיטואציה היסודית של שיר כוכבים בחוצי.
המשורר היושב בחדר העבודה שלו (סיטואציה "לילית" תמיד) משוטט בתוך נפשו, מלקט ישויות שונות("יומיות" במקורן) של המציאות וע"י המטאפוריקה שלו - עושה מהן יצירה שירית.
זוהי האמירה של השורה כולה. יש לה אינספור מקבילות בכוכבים בחוץ.


*

בָּא קִרְקָס מִתְנוֹדֵד, בְּעִמְעוּם וּקְרִיאוֹת,
עִם כְּלָבָיו, עִם רֵיחוֹת הָעִטְרָן וְהַבִּירָה,
עִם רוּחוֹת מֶרְחַקָּיו בְּקִפְלֵי הַיְּרִיעוֹת.

הקרונות הנושנים, שעליהם נאמר בשורה הקודמת שהביאו את הלילה העירה, הביאו בפועל קרקס נודד. וכיוון שהוא מיטלטל בקרונות, הנודד גם מתנודד.

מה בא איתו? קולות, ריחות וזיכרונות. ה"עמעום" הוא אולי תערובת לילית של רעשי שיירה שיש בה בעלי חיים ועגלות; רעש רקע לבן לקריאות החדות יותר, קריאות העגלונים ונביחות הכלבים. המילה "קריאות" מפסיקה רצף של מילים שהן באמת מתעמעמות-מתנודדות גם בצלילן, בחזרתיות שיש בהן: "קרקס", "מתנודד", "עמעום".

אך מערכת של חזרות צליליות נמשכת על פני כל הבית. "קרונות" (בשורה הקודמת) מתגלגל ב"קרקס", "קריאות", "מרחקיו". "כלביו" חוזר ב"קפלי". צירוף הצלילים ע-ר, המבטא את הערנות הפושטת על העיר בלילה, מתחיל ב"העירה" בשורה הקודמת ונמשך ב"עמעום וקריאות", "עם ריחות", "עטרן", "עם רוחות", יריעות".

העטרן הוא סוג של זפת המשמש בין היתר חומר בעירה זול לתאורה וחומר סיכה לצירי עגלות. שני שימושים שקרקסים המגיעים בשיירות זקוקים להם. ריחות העטרן והבירה הם הצד הפחות נעים של הוויית הקרקס, אך הם תורמים לשינוי האווירה שהקרקס מביא איתו לעיר. אכן, "ריחות" אלה של נדודים ומסעות ושמץ של הפקר מיתרגמים מייד ל"רוחות" של מרחקים.

וכאן מקופל תער השנינה האלתרמנית שחיכה לנו לאורך הבית. רוחות מרחקים הן, בדרך כלל, הרוחות המגיעות מן המרחק בעצמן, ומביאות איתן לעיר את האוויר שהיה מרוחק. כך למשל בשיר 'הרוח עם כל אחיותיה' שבתחילת הספר, הרוחות הן התגנבות של "ארצות חדשות" אל העיר, "כי הרבה מרחקים ושנים אחרות / מעטפים את העיר בנהימה מאוהבת". באופן דרמטי ומעמיק יותר מתוארת חוויית פלישת-המרחקים של הרוח, מרחקים שהם גם מרחקי זמן ותרבות, בשיר הארוך 'סתיו עתיק'.

אך הנה כאן הרוחות קיבלו טרמפ. הן מקופלות ביריעות אוהלי הקרקס הארוזים בקרונות. הן כלל לא נשבו. הן כלל אינן רוחות. משהו מן המקומות הרחוקים, מאווירם, מריחם, דבק ביריעות הללו, והגיע איתן לעירנו. הרוח כאן היא 'רוחנית', היא רוח-דברים, היא ריח. שיירת הקרקס באה לעיר לעורר אותה, למסור לה ד"ש ממרחקים, כפי שעושה הרוח בשירים אחרים בספר.

*

וְנוֹטֶה אֹהָלִים וּמְעַנֶּה מַנְדּוֹלִינוֹת

במקרא, כמעט תמיד, לא מקימים אוהל אלא נוטים אוהל (בדרך כלל בצורת "ויט אהלו"). כך שאין מיוחד בצורה הזאת כאן. אולם יש לה תפקיד ניגוני וצלילי. כשנמשיך ונקרא את הבית המתחיל בשורה זו נראה שהפועל "נוטה" נבחר כדי להתהדהד בשורות הבאות: השורה הבאה מתחילה ב"ותולֶה" וזו שאחריה ב"וחולֶה".

עוד לפני כן, כבר בתוך השורה שלנו, צלילי נ-ט-וֹ-ל של "נוטה אוהלים" יהדהדו ב"מענה מנדולינות". וגם: בזכות פועל זה, השורה מתחילה ב"נוט" ונגמרת ב"נות". כשם ש"לִים" של "אוהלים" חוזר ב"לינ" של "מנדולינות".

המילים "מענה מנדולינות" הן כמובן המסקרנות יותר. הפריטה במנדולינות מצוירת כאן כעינוי שלהן. האומנם מענים מנדולינות? נכון שקצת צובטים להן במיתרים, מושכים להן בצמות, אבל לכך הן נוצרו ומכך הן שרות!

נתחיל בצליל. אנחנו כבר יודעים: אלתרמן לעולם לא ידבר על צלילים, קולות ונגינות בלי לתת עיצוב צלילי מיוחד למילים האומרות זאת. והנה, המילה "מענה" חוזרת ברובה בתחילת המילה "מנדולינות".

אך כמובן אלתרמן לא היה בוחר בפועל שאינו קשור לעניין רק בגלל צלילו. תפקידו העיקרי של העינוי פה נוגע לדו-פרצופיות שביסוד שירת 'כוכבים בחוץ', ובפרט לקשר התאומים המתקיים בה בין יופי ואמנות לבין כאב ואכזריות. אנו נתקלים בזה שוב ושוב. עיסוק מפורש וארוך בכך יש ב'השיר הזר' שבו השיר נכתב באמצעות עינויו. גם שמחת בניין העיר ושמחת השוק והמלאכה כרוכות בהכאבה, כפי שראינו בשירים שלפני שירנו זה.

אבל במקרה של עינוי ונגינה, הקשר אינו המצאה של אלתרמן. הוא רק חושף יסוד הקיים בלשון העברית. ההכאבה והשירה באות בעברית המקראית באותו שורש: ענ"ה. ענה, בבניין קל, הוא לפעמים ניגן או שר. כך בפסוקים כמו "ותען להם מרים, שירו לה' כי גאה גאה", "עלי באר, ענו לה", "ענו לה' בתודה, זמרו לאלוהינו בכינור". ולעומתם, בבניין פיעל, לְעַנּות הוא לייסר.


ככל הנראה מקורם של שני הפעלים שונה: ב"ענה" במובן של ניגן האות ע היא ע מסוג אחר, שנבדל בעבר מ-ע הרגילה, ומתקיים עד היום בערבית (ע עם נקודה מעליה), וזו ע הקרובה בהגייתה ל-ג רכה או ל-ר גרונית. כך למשל בעיר ע'זה, שהערבי יאמר את שמה כמעין "רזה" והאנגלי יאמר בעקבותיו "גזה". או במילה מערב: מע'רב המבוטא מגרב. "ענה" קרוב אם כן ל"רנה". פרק קצר ויפה על עניין הפועל ענה ומקורו יש בספר החדש מאוד של משה אקשטיין 'תנ"ך שרואים מכאן".

מענה מנדולינות הוא אם כן גם מרנין מנדולינות.

-

ומוסף קטן. היה משורר אחד, שנים רבות לפני אלתרמן, ששיחק יפה-יפה עם הביטוי "נטה אוהלים". וגם משהו מן העינוי והגנאי ההופכים לרינה ולברכה זלג לתוך שורתו. משורר-קוסם שהמוזה שלו הייתה חזקה ממנו. קראו לו בלעם. הנה כך הוא שר כשהייתה עליו רוח אלוהים בפעם השלישית:

מַה טֹּבוּ אֹהָלֶיךָ, יַעֲקֹב;
מִשְׁכְּנֹתֶיךָ, יִשְׂרָאֵל.
כִּנְחָלִים נִטָּיוּ,
כְּגַנֹּת עֲלֵי נָהָר,
כַּאֲהָלִים נָטַע ה',
כַּאֲרָזִים עֲלֵי מָיִם. (במדבר כ"ד, ה-ו)

הוא פותח בשבחם של אוהלים. כמו אלתרמן בבית שלנו כעבור אלפי שנים. רומז לנו תחילה לפועל נט"ה בהדי צליליו: "מה טובו"; "[משכ]נות[יך]". ורק אז מדבר על נטייתם במלוא המילה; אבל כדימוי. הם ניטיו יפה וטוב כמו מה? כנחלים, כגנות עלי נהר, וגם... כאֲהָלים, שהם עצי בושם ששמם, למרבה החידוד, דומה לאוהלים. וכשם שאת האוהלים נוטים, את האֲהלים נוטעים! ואם נטע אותם ה' הרי טובים המה במיוחד. ולבסוף גם כארזים עלי מים.

האפשרות שברכה זו של בלעם התנגנה לאלתרמן בירכתי ראשו בעת שכתב את השורה שלנו מתחזקת בגלל הביטוי "כגנות עלי נהר". כפי שאמרנו, ע ב"ענה" במובן של עינוי מקורה ב-ע הדומה בהגייתה ל-ג. יתרה מכך, "גנה" יכול לשמש ליופי, כמו כאן, גן וגינה, ויכול כמובן, כשורש, לציין גנאי וגינוי. ממש כמו סיפור הקללה-וברכה של בלעם עצמו. ממש כמו עינוי המנדולינות באוהלים הנטויים.

*

וְתוֹלֶה פַּנָּסִים לְרִיסֵי הַכִּכָּר

ריסי הכיכר יכולים להיות ענפי עצים, עמודי תאורה, כבלי חשמל או אפילו הבתים שסביב לה. הקרקס הנתון בהתארגנות תולה עליהם פנסים.

אלתרמן עושה כאן תרגיל מעניין. כי הדימוי העיקרי המצויר בשורה זו אינו אמור בה במפורש: הפנסים מדומים לעיניים. הרי על העיניים תלויים הריסים. והעיניים מאירות. אולי מפני שזה דימוי די מוכר בחר אלתרמן להציגו במסווה.

אם לדקדק, יש כאן שני היפוכים ביחס למציאות. במציאות הריסים תלויים על העיניים ולא להפך. ובמציאות העיניים קולטות אור, לא מפיקות אור. ההיפוך השני הוא מהלך די שכיח בספר הזה, שכבר ראינו במרומז גם בתחילת שירנו הנוכחי, כאשר העלמה שטפה אותי בעיניה.

*

וְחוֹלֶה מֵחָדָשׁ אֶת אֲשֶׁר כְּבָר חָלִינוּ,
אֶת אֲשֶׁר נִתְיַגַּע וְנֻגַּן וְחָזַר.

מה בעצם עושה הקרקס, לדעת אלתרמן? ממחזר בתמצות ובהגזמה את הנושנות והידועות, את חיינו על כל המתק והדליחות שבהם. מגלה בעווית ובלהטוט את הסוד שכולם יודעים עד זרא.

הקרקס והמשחק והבמה והבידור והלהטוט, ובאיזה אופן גם האומנות, זו הבידורית ושמא גם זו שלמעלה ממנה, כקריקטורה מודעת לעצמה של חיינו. בדיוק מה שהגדיר אלתרמן בשיר הקודם בספר כ"נוגניךָ, פייטני הקוף והתוכּי".

שימו לב לחזרתיות המכוונת בבית. מילים המבטאות חזרה מהדהדות מילים המבטאות חולי ועייפות. חָ שבראש המילים חָדש, חָלינו, חָזר. נ...גַ של "נתייגע ונוגן". הדו-כיווניות של המילה "נֻגן" עצמה, הלוך-וחזור. סיומת קמץ-ר של "כבר" ו"חזר", וחרוזן בשורה הקודמת "כיכר".

מה שאמרנו, מה שניגנו, מה ששרנו לעייפה, חיינו בכלל באיזשהו אופן, הם חולי. כשהקרקס מציג אותו, הוא חולה אותו מחדש. החולי בשירי כוכבים בחוץ אינו מחלה כפשוטה. הוא איזה מלכוד מכאיב הטמון בעומק חוויית החיים. הוא הרגש הכוסס שאין לו מושא מושג. כך בשורה "שנשא את חוליי המוקדש לך לעד" בשיר "אֶת הלילה שלָך". כך, ברמה קוסמית, בשורה בשיר 'סתיו עתיק', שהמשורר מפנה לגופתו, כלומר גופו: "ועולם שדָרך את יינֵך הכבד וחוליֵיך הוא נשא מתפלש בגנים".

צמד שורותינו חורז לא רק בסופו, ולא רק עם סופי שורות קודמות. הנה הבית במלואו:

וְנוֹטֶה אֹהָלִים וּמְעַנֶּה מַנְדּוֹלִינוֹת
וְתוֹלֶה פַּנָּסִים לְרִיסֵי הַכִּכָּר
וְחוֹלֶה מֵחָדָשׁ אֶת אֲשֶׁר כְּבָר חָלִינוּ,
אֶת אֲשֶׁר נִתְיַגַּע וְנֻגַּן וְחָזַר.

החרוז המרהיב פה הוא מנדולינות-חלינו. מרהיב פחות הוא חזר-כיכר, אבל כאמור מצטרף אליו גם "כבר", והחזרתיות היא במשמעות אולי יותר מאשר בצליל. "וחולה" מתחרז עם "ותולה" שמקביל לו מעליו (ומהדהד בתנועות גם את "ונוטה" שמעליהם).

מה תפקידו של חרוז, תפקידם של הד וחזרה צלילית? כל מיני תפקידים: ליצור אחדות ומנגד להפתיע. לקרב רחוקים ולגלות דמיונות שהשפה לא התכוונה ליצור אך נושא השיר חושף. לארגן ולנגן. לשגע או לייגע. ולפעמים גם להטעימנו בחזרתיות. את כל זה הוא מיטיב כמובן לעשות על גבי מקצב סדור, משקל המסדיר את ההברות ואת הטעמתן.

כאן, בבית שלנו, מבצעת החריזה הצפופה, שחלקה מפתיעה וחלקה צפויה, את כל התפקידים האלה גם יחד. כי זה ענייננו: הקרקס הדומה לחיינו. החזרתיות בחיים ובאמנות. היגע והניגון.

יחידות המשקל בשורות הללו חופפות במדויק את היחידות המילוליות. ראו למשל בשורה האחרונה. היחידה המשקלית בשיר היא אנפסט, שתי הברות לא מוטעמות ואחת כן; כאן, הטעם תמיד בסוף המילה. את אשר / נתייגַע / ונוגן / וחזר. וכך בכל הבית (המילים המלעיליות היחידות בבית נמצאות בסופי שורות, מקום שם ההברה שאחרי הטעם אינה מתחילה רגל משקלית חדשה). חפיפה כזאת אינה מומלצת בדרך כלל, כי היא בולמת את הדינמיות של המוזיקה, אבל בבית שלנו זו מטרתה: ליצור מנגינה מעייפת. ניגון של חולי ישן.

*

שׁוּב תִּזְמֹרֶת אֶת גַּן הַמַּתֶּכֶת פּוֹתַחַת
וּצְחוֹקָהּ מִסְתַּחְרֵר כְּלוּלְיָן בַּסֻּלָּם.

גן המתכת הוא הכיכר העירונית שתזמורת הקרקס התמקמה בה, או שמא היא התזמורת עצמה, שמן הסתם רבים בה כלי הנשיפה ממתכת. המוזיקה היא גן שנפתח. כך או כך הצליליות מודגשת: מתכת-פותחת. גם המילה "גַן" מנגנת: היא חורזת-חוזרת את "נתייגע ונוגַן וחזר" מסוף הבית הקודם.

השורה הזאת, כמילתה האחרונה כן היא, פותחת לנו שער לגן שעשועים שלם המתגלה בשורה שאחריה. על גבי היסודות שהיא מספקת – תזמורת, גן, מתכת – נבנה היכל רב ממדי של דימוי.

כבר ברמה הבסיסית זה מרהיב ומורכב: נגינתה העולצת של התזמורת הקרקסית מדומה עתה לצחוק מתגלגל, וצחוק זה בתורו מדומה להסתחררות של לוליין על סולם. וכך, באופן מעגלי, מחזירה שרשרת הדימויים את התזמורת אל שורשיה: אל הקרקס על לולייניו.

וכאן באה המילה סולם, שעושה הרבה יותר מסתם למקם את הלוליין. הסולם שהלוליין בקרקס עולה ויורד בו עשוי, ראשית, מתכת. ובעיקר, הסולם הוא הרי גם סולם מוזיקלי, שצלילי הצחוק והתזמורת באמת עולים ויורדים ומסתחררים בו.

כלומר, "ב" של "בסולם" ממקמת בסולם לא רק את הלוליין אלא גם את התזמורת, את הצחוק ואת ההסתחררות. את כל השלבים בסולם-הדימויים שנוצר פה.

חוץ מכל אלה, ישנה פה גם סחרחרת צלילית. המילה "מסתחרר" חוברת, מצד אחד, אל "המתכת פותחת"; ומצד שני, הצליל הבולט בה יותר הוא  ס. ס זו מצטרפת אל ל, הצליל החוזר והבולט במילה "לוליין". יחד הן בונות את ה"סולם".

כל הצחוק המסחרר הזה קורה "שוב". כך נפתח הבית. מילה פותחת זו מעוררת ציפייה לתיאור של משהו מייגע. שהרי אך זה עתה אמר השיר שאותו קרקס על ניגוניו ופעלוליו "חולה מחדש את אשר כבר חלינו, את אשר נתייגע ונוגן וחזר". אך הנה מתברר שחזרה יכולה להחיות. הקרקס משחזר את החולי האנושי הידוע והישן  בדרך של צחוק מסתחרר ומשחרר. כך עושים במיטבם הבידור וגם האמנות. הרי במילים אלה נפתח ספרנו עצמו: "עוד חוזר הניגון".

*

מִזָּוִית לְחוּצָה וּבְדִידוּת מְרֻוַּחַת,

הנה הגענו לשורות שמהן נרקמה כותרת שירנו, #זווית_של_פרוור. "זווית לחוצה" היא הראשונה ברשימה בת ארבעה דברים שמהם "עשויות שמחותיו של פרוור העולם". זו רשימה המשתרשרת, בעצם, מתזמורת הקרקס שתוארה בשורות הקודמות. כל מיני שמחות-רחוב יומיומיות המתרחשות בפריפריה של חיינו שהיא כנראה עיקרם.

הזווית היא לחוצה, ואילו הבדידות, השנייה ברשימה, היא מרווחת. בפשטות, באופן גאומטרי, זווית לחוצה היא כנראה זווית חדה, זווית צרה. הניגוד מושלם אם כן: צר מול מרווח.

קרן זווית, אם כן. אולי פינה צדדית ברחוב, אולי איזה בית או צריף מט לנפול בפרוור (הפרוור של אלתרמן הוא אזור

מגורים צדדי וזול, לא פרוור יוקרה). כנגדם, הבדידות מרווחת, ליחיד יש מרחב משלו שגדול עליו וריק לו מדי. בעצם, הבדידות המרווחת לחוצה גם היא. זו אולי דרך נעימה לחשוב על בדידות: לפחות היא מרווחת. שמחת עניים.

*

מִפְּגִישָׁה בְּסִמְטָה, מִנִּפְנוּף שֶׁל מִטְפַּחַת
עֲשׂוּיוֹת שִׂמְחוֹתָיו שֶׁל פַּרְוַר הָעוֹלָם.

טוב, לעומת הפריטים של אתמול, זווית לחוצה ובדידות מרווחת, הפעם אנחנו עם שמחות-קטנות מתקבלות יותר על הרגלי המחשבה שלנו. אכן, פגישות מפתיעות או מתוכננות בסמטת הפרוור הן שמחותיהם של המסתובבים בו. ולצד הפגישות, גם הפרידות עם מטפחת מתנפנפת לשלום.

הרי זו אותה מטפחת שקראנו עליה ממש לא מזמן "אור, ערים ומרצפות, / זרוע מניפה מטפחת": בשיר 'תיבת הזמרה נפרדת'. ושמא גם תחילתה של פגישה לאין קץ יש כאן, פגישת אוהבים, שהרי זו יכולה להיות גם אותה מטפחת עשויה ענף-מנופנף ששִקמה מעודנת תפיל לי ואני אקוד לה וארים.

מה שנכון בפרוור העיר נכון על דרך המשל גם בפרוור העולם; כל אותו מרחב המשתרע על פני רוב חיינו, מרחב היומיום הפשוט.

מטפחת ועולם חורזות לנו עם מילים מהשורות הקודמות, אבל שִׁימ-וּ לב גם לאמצע, איך "סִמְ" של "סמטה" חוזר במקום המקביל לו ב"שִׁמְ" של "שמחותיו". מעין זה יש גם ב"פַּ" של "מטפחת" ו"פרוור".


> אקי להב: יש כאן התגלות אופיינית של "פתרון" המשל המטאפורי הגדול. הבלחה שלו לקראת סיום השיר.  לפתע מתגלה הפרוור כ"פרוור העולם". מה שהחל כפרוור ממשי, קונקרטי, מסיר לרגע את המסכה ואומר לקורא: זה מה שאני. מטאפורה.

נתקלנו באפקט כזה לקראת סיומו של השיר "שדרות בגשם". המשורר מטייל עם "בתו" (גם היא מטאפורה) בשדרות העיר (שגם היא מטאפורה , אבל אנחנו עוד לא יודעים את זה) ופוגש בסדרה של "עצמים" בנאליים לכאורה, שכל אחד מהם הופך מיידית למטאפורה משוכללת, אבל הטיול נמשך, לאורך השדרה העירונית עד שלקראת סיום (בבית 6) מצפה לקורא הפתעה: "... נדמה גם אנחנו הבוקר נגיע / אל בית אחרון בנתיב הרחב / ושם עוד ניצב לבדד הרקיע / וילד משליך כדורו לרגליו". מתברר שזאת איננה שדרה בנאלית, רגולרית, אלא משהו אוניברסלי, אקזיסטנציאליסטי. "בית אחרון", מול הרקיע המסמן את הסוף. את המעבר אל הטרנסצנדנטי. ואם נותר בלב הקורא ספק בכך, בא הבית העוקב ומשלים:  ".. ראה, אלוהי, עם בתי הצוחקת / אני מטייל ברחובך הראשי...".  הרחוב הבנאלי לכאורה, הופך באחת ל"רחובו של אלוהים". רחוב אקזיסטנציאליסטי למהדרין. המטאפורה הסירה לרגע את המסווה וחשפה את המסומן.


*

פֹּה שָׁמַיִם שֶׁל אוֹפֶּרָה קָמוּ מִנֶּגֶד,

הקרקס והתזמורת שבאו לעיר צובעים גם את השמיים באווירה אחרת. כאילו כמו מנגד, ברקע, שמיים חדשים, אחרים, שמיים עם כל ההוד וההדר והקיטש והעוצמות והגבהים של האופרה.

מעניין לראות איך השיר שלנו נעשה בשלב זה לתאומו הקליל של 'פגישה לאין קץ', השיר המפורסם שבתחילת ספרנו. תאומו המוריד אותו מדרמטיות לעליצות, מרומנטיקה נשגבת לאהבים קלים של שגרה, מהרחוב הלוחם לכיכר הקרקס. כי פגישת-הפלא שלנו עם העולם מתקיימת גם בפרוור-העולם.

זה הבליח לנו כמה פעמים כבר קודם. ראינו איך מוטיב "לנצח אנגנך" מתגלגל לנגינת התזמורת השבה והחוזרת כחולי. ואז באו הפגישה בסמטה ונפנוף המטפחת, שאתמול הזכרנו את דמיונם לשיר ההוא. והנה עכשיו מתחיל בית המקביל לבית הירח והשקמה המפורסם של 'פגישה לאין קץ', אבל, באופן סמלי ומהותי ביותר, הופך את ה"שם" ל"פה".

וזאת לא רק בהחלפת שם בפה בראשי השורות, אלא גם  בהורדת השָם הגול עצמו, השָמַ-יִים, ארצה: "פֹּה שמיים"!

הנה הבית מפה והבית משם, רק לשם התרשמות. בשורות הבאות נתעמק בימים הבאים. שימו לב להקבלה הרטורית, לשילוש השם/פה, למקומם של החולי ושל הרומנטיקה, לתפקודו של העץ כעלמה מחוזרת. הירח והמטפחת נמצאים אף הם אצלנו, אבל בבתים הסמוכים.

פֹּה שָׁמַיִם שֶׁל אוֹפֶּרָה קָמוּ מִנֶּגֶד,
פֹּה הָאוֹר הַכּוֹאֵב שֶׁל הַבְּדִיל וְהַפַּח,
פֹּה אַקַּצְיָה יָפָה, כִּמְשָׁרֶתֶת חוֹגֶגֶת,
יוֹצֵאת לִרְאָיוֹן, מְבֻשֶּׂמֶת כָּל-כָּךְ...

לעומת

שָׁם לוֹהֵט יָרֵחַ כִּנְשִׁיקַת טַבַּחַת,
שָׁם רָקִיעַ לַח אֶת שִׁעוּלוֹ מַרְעִים,
שָׁם שִׁקְמָה תַּפִּיל עָנָף לִי כְּמִטְפַּחַת
וַאֲני
אֶקֹּד לָהּ
וְאָרִים.

> אקי להב: לעניות דעתי זאת נקודה ארכימדית בשיר. לפי שמו של השיר ביחד עם הַדֵּאִיקט: "פֹּה", ועם ה"שוב" החוזר בשיר "שוב ושוב" (בכל מיני דרכים, ומוסך בשיר את היבט "מצבו של האדם-אמן"), ועם וי"ו החיבור המשולש בבית ג' (שגם הוא בעל איכויות אנאפוריות), אלתרמן מבאר בשירנו מה קורה באותה "זוית של פרוור", וברור שכוונתו לשיר האלתרמני (שהרי מראות הפרוור הם רק חומר גלם בשבילו) ויותר מזה להגיג הפואטי היוצר אותו. מתברר שזוהי עוד פרידה פרק דל"תית ממנו, אחת מרבות.
עוד מעט, אחרי שיבסס ויעצב למשעי את כל החבילה המטאפורית-דימויית, אלתרמן יזכיר לנו זאת. שהוא (השיר או ההגיג היוצר אותו) "עם כל צרצריו אל המוות הולך".



*

פֹּה הָאוֹר הַכּוֹאֵב שֶׁל הַבְּדִיל וְהַפַּח,

מול "שמיים של אופרה" ניצבת על הארץ המציאות היומיומית, הדלוחה משהו, של המתכות הזולות והבנייה הזמנית, ומנצנצת באור; אור כואב.

הקשר בין אור חזק לבין כאב או תחושת חולי פותח בשיר הקודם, 'השוק בשמש'; וגם בשירנו כבר קושר, אם כי בקשר של סמיכות, אור הפנסים עם חולי ועם מנדולינות מעוּנות. נדמה לי שכאן אצלנו הכאב הוא בעיקר כאב הדלות; עירומם של הדברים הפשוטים, ובפרט המתכות המנצנצות, הבוהֵק לעין הרואים.

"פה", שכבר עמדנו אתמול על חשיבותו כאן כסמן חוזר של ארציות וקרבה, מצלצל מעט לאורך השורה. עם ה"פח" שבסוף השורה הוא ממסגר אותה. פה פח. והחולם-א של "פה האור" חוזר מיד, בהיפוך כיוון רגשי, ב"הכואב".

> צפריר קולת: פה האור הוא ההיפך של אופרה.

*

פֹּה אַקַּצְיָה יָפָה, כִּמְשָׁרֶתֶת חוֹגֶגֶת,
יוֹצֵאת לִרְאָיוֹן, מְבֻשֶּׂמֶת כָּל-כָּךְ...

דוגמה קלאסית לתחכום שבדימוי האלתרמני. הגבולות בין המדומה למדמה פרוצים ודו-כיווניים. האקאציה, כלומר עץ השיטה הפורח, יפה וריחנית, עד כאן האמת, ולכן היא דומה למשרתת חוגגת שיוצאת מבושמת לדייט. אבל על פי תחביר השורות הללו ומובנן המילולי, האקאציה היפה צועדת לה ברחוב בדרכה לדייט כשהיא מבושמת מאוד, עד כאן הדבר האמיתי; ולכן היא מדומה למשרתת חוגגת.

עץ השיטה, אקאציה כשמו הלועזי שהיה אז מקובל כאן, פורח בפרחיו הכדוריים ומדיף ריח מתוק. השיטה למיניה נפוצה כעץ תרבותי אך בעיקר כעץ בר ואף כעץ פראי ושתלטן, בעל מראה פשוט לרוב אורך השנה אך צבעוני ובולט להפתיע בעת הפריחה. לכן היא מתאימה לשיר שלנו, החוגג את האזורים העממיים של העיר ושל התרבות, ולכן היא אף מדומה דווקא למשרתת פשוטה, ודאי לא מעודנת, שלקראת דייט שופכת על עצמה קצת יותר מדי בושם ואיפור. בגרסה הראשונה של  השיר אף נאמר עליה כאן: "והוממת בבושם את כל המטבח" (וזה מתחרז עם "הבדיל והפח" יפה יותר מהנוסח הנוכחי).

הבחירה ב"אקאציה" ולא "שיטה" גם היא חלק מאווירת השיר, המייחדת אותו בין רוב שירי כוכבים בחוץ. שרדו בו מסגנון הכתיבה המוקדם של אלתרמן יותר יסודות לועזיים ונמוכים-לשונית. כזכור, זה השיר היחיד בספר שיש בו אותיות לועזיות, שמו של התו Fa. מכאן גם אזכורי הבירה והמנדולינות, שלא הומרו בשיכר וכינור נניח. בגלל הרחוביות של נושא השיר, אלתרמן הרשה למברשת השגב העברי, שבה צבע שיר מוקדם זה כשהכין אותו לשילוב בכוכבים בחוץ, להשאיר כמה פינות חשופות.

> תומר מוסקוביץ: המשך ההקבלה לבית ב'פגישה לאין קץ': כנשיקת טבחת.


*

וּבְמִשְׁמֶרֶת שְׁחוֹרָה,
מוּל יָרֵחַ גָּבֹהַּ,
שְׁעוֹנֵי הַקִּרְיָה מְהַלְּכִים וּמוֹנִים

"זווית של פרוור" היא עכשיו, לבית אחד, זווית הראייה של הפרוור, שממנה הוא משקיף על לב העיר. שם עומדים מגדלים עתיקים עטורי שעונים, ובמשתמע שם מתנהלים החיים על פי שעון. שם, להבדיל מהפרוור הצוען והצוחק, יש משטר וסדר ומניין קודרים, בפיקוחה של העין הצהובה מלמעלה.

כך נראים במבט מרחוק, מהפרוור, המגדלים מול הירח; קו אופק שחור מול הירח המבהיר מעט את השמיים – הירח שנכנס אלינו לשיר בשעה טובה, להשלים את ההקבלה, שעמדנו עליה בימים האחרונים, בין הבית הקודם לבין הבית "שם לוהט ירח" מהשיר 'פגישה לאין קץ'.

השעונים "מהלכים ומונים". אכן, המחוגים מהלכים במעגל וכך השעונים מונים את הזמן. האם זה כל העניין? לא ולא: השעונים מהלכים ומונים ב"משמרת שחורה", ובשורה הבאה אפילו ייאמר עליהם "הָלֹךְ בְּשׁוּרָה". כלומר, ההילוך הפנימי המעגלי של כל שעון ושעון מנוצל כאן כדי לתאר את מגדלי השעונים כמשמר לילה ההולך בשורה הליכה של ממש, בעיר, מחוץ לעצמם.

*

הָלֹךְ בְּשׁוּרָה
וְצַלְצֵל וְגָוֹעַ,
בָּאֲוִיר הָרָחוֹק שֶׁל צְלָלִים וּזְמַנִּים.

המשמרת השחורה של שעוני העיר באופק הלילי. הם הולכים בשני אופנים: המחוגים הולכים ומונים את הזמנים, והמגדלים נראים מרחוק כהולכים בשורה, שורת שומרים באשמורת. שורות אלו מסיפות לנו גם את ממד הקול. בשעה עגולה מצלצלים השעונים, לא לגמרי באחידות אלא בזה אחר זה, וכל דנדון שפסק גווע לאיטו בעודו רוטט באוויר.

זה קורה על פני מרחקי-אוויר, ומגיע עד לפרוור. המילה "צללים" מצלילה בצלילהּ את המילה "צלצל". גם הצליל הוא מעין הבזק המותיר אחריו צל מתקלש והולך. זהו גם קו הצל השחור של מגדלי השעונים בלילה. והיות שהשעונים וצלצולם מציינים את הזמנים, נוצר ערבוב בין זמן למרחב: האוויר שהצלילים מתפשטים בו כמו סופג אליו את הזמנים הנמנים, את צלצולי כל הזמנים.

נראה עכשיו את הבית במלואו. זה הבית היחיד בשיר שבו שורות מחולקות ואינן נדפסות בשורה אחת בשלמותן; אך השבירה סימטרית, והיא אף יוצרת חריזה נוספת, כך שהבית נחרז במתכונת אבג-אבג. חרוזי א הם מעין בונוס הקיים רק בבית הזה. החלוקה המוגברת לשורות ולחריזה הולמת את התוכן: מצעדם הקצבי של המחוגים ושל המגדלים. גם מספר השורות שנוצר כך, שש, מתאים למהלך השעון (60 שניות ודקות, 12 שעות).

וּבְמִשְׁמֶרֶת שְׁחוֹרָה,
מוּל יָרֵחַ גָּבֹהַּ,
שְׁעוֹנֵי הַקִּרְיָה מְהַלְּכִים וּמוֹנִים
הָלֹךְ בְּשׁוּרָה
וְצַלְצֵל וְגָוֹעַ,
בָּאֲוִיר הָרָחוֹק שֶׁל צְלָלִים וּזְמַנִּים.

זו הזדמנות לשים לב להקפדתו של המשורר להעשיר את החרוז ולא להסתפק בזהות ההברה האחרונה, בפרט כאשר הברה זו נפוצה מאוד כסיומת למילים בעברית. שחורה-שורה מוסיף ל'רה' את ש שלפניה – וזו בעיניי כמעט חובה, בחרוז קל כל כך כמו 'רה'. גבוה-גווע חורז רצף שלם של שלוש הברות. מונים-זמנים, שוב, לא מסתפק בזהות הסיומת הנפוצה כל כך "נים", אלא מקדים לה מ משותפת.

*

וְהַבַּיִת קָטָן. בּוֹ רַק אַתְּ. יוֹתֵר אֵין לוֹ.

שורה זו מחזירה את השיר מן החוצות אל הבית. בית בשני מובניו, בית המגורים וגם בית של שיר; שכן בית-השיר המתחיל כאן חוזר בשינוי על הבית הראשון. השיר בעצם חוזר כאן לנקודת ההתחלה, כדי לקחת אותה לכיוון אחר: 'העלמה' שהוזכרה בחופזה בפתיחה, בגוף שלישי, נעשית פתאום 'את' ונעשית לעיקר-הבית.

אפשר לראות זאת כבר בהבדל בין השורה שלנו לשורה המקבילה לה, שורת הפתיחה של השיר, "הַבַּיִת קָטָן. מַה יִּתֵּן לָנוּ? אֵין לוֹ – –". הנה, בבית דווקא יש משהו חשוב אחד. האם זו אותה עלמה שעמדה קודם על הסף? מן ההמשך נראה ש"את" שלנו נמצאת גם כן על סף, במובן אחר: סף של ספק. ספק אם היא עוד גרה בבית או שהיא עזבה אותו ונוכחת בו רק כזיכרון עז. בימים הבאים נגיע לשורות הבאות ואולי תהיינה לנו תובנות בעניין.
 
> יצחק גוילי: אין בית יעקב אלא הנשים... וכיפר בעדו ובעד ביתו ...זו אישתו...  ר' נתן ידע מדרשים אלה ודאי.

> דן גן-צבי: ״רק את. יותר…״ - המילה ׳יותר׳ מצלצלת ומהדהדת את ׳רק את׳. כל כך יפה
>> צור ארליך: וגם את 'קטן'. אפשר לומר שהמילה 'רק את' היא החוליה המקשרת בין 'קטן' לבין 'יותר'. קטן מוסר kat לרק-את. רק-את מוסר t+r ליותר.


*

עַמּוּדָיו הַכּוֹשְׁלִים עוֹד זוֹכְרִים רַק אֶת שְׁמֵךְ.

מתברר שהבית כבר מט לנפול. ועל דרך ההגזמה, עמודי התווך שלו כושלים בהילוכם, אולי מתנדנדים. שמה של הדיירת האהובה, שלא ברור אם עודה גרה בו, הוא הדבר היחיד שהם זוכרים, ובמשתמע הדבר היחיד שעוד מחזיק אותם. שמה, שהוא בעצם היא. הדבר מזכיר קצת את השורה הנרגשת "רק על שמך, רק על שמך עוד סובבתי ריקם" מהשיר 'היאור' שבספרנו.

> אקי להב: עַמּוּדָיו הַכּוֹשְׁלִים עוֹד זוֹכְרִים רַק אֶת שְׁמֵךְ.
מדוע "רק" שמך? מה עוד יש שם?
שמה של האהובה נוגע שוב, בפעם המי-יודע-כמה במהות העמוקה של ה"את" בתור תמה כוכבים בחוצית. כנמענת קבועה.
"מי היא?" כך שואל (בפעם המי יודע כמה) הקורא החטטן, הנודניק, המתעקש לרדת לסוף דעתו המורכבת של המשורר.
נגיעת המשורר בה היא כמו תמיד "על המעטפת" של המהות הפנימית. של המסומן. "שֵם" בכוכבים בחוץ הוא המסמן. "שֵם" הוא תמיד נסיון שכשל – לגעת במהות הפנימית של האובייקט. הואיל ואינך יכול לגעת, אתה מסתפק בסימון, בְּשִיּוּם, במתן שם.
יתכן שיש כאן ביטוי, ולא יחיד, להרהור פנומנולוגי, "הוּסֶרְלִי". תקופת הדגירה על כוכבים בחוץ סמוכה מאד לתקופת השיא של אדמונד הוסרל (1929-30). הפילוסוף הצ'כי-יהודי. אבי תורת הפנומנולוגיה. יתכן שאלתרמן נחשף לפילוסופיה זאת בתקופת לימודיו בסורבון. אבל זוהי הערת אגב בלבד. אנקדוטלית.
פגשנו את ה"שֵם" ככזה כבר בשיר "שדרות בגשם", בהדגמה הארספואטית "שמה צלול משמותינו" שנאמר על הזגוגית.
אומנם גם בְּשִיּוּם יש דרגות של נגיעה. מידות שונות של חדירה אל המהות הפנימית. למשל שמה של הזגוגית הוא "צלול משמותינו" (למשל בכך שהוא שם עצם כללי ולא פרטי כמו שלנו, למשל באונומטופאיות שלו ועוד ועוד). אבל ממש לחדור פנימה – אי אפשר. בפניך ניצבים מכשולים בלתי עבירים, כמו: "קפאון הרהורה" של הזגוגית. ככתוב: "ומי בקפאון הרהורה יעבור". עוד הערה הוסרלית. "התכוונותית".
גם הדוגמא הנאה שצור מביא מפרק ב' (השיר: "היאור") היא כזאת. הסתובבות ריקם על צירו של "השם". ויש שם עוד רבים כאלה. כבר התווכחנו על כך, ונדמה שהשלמנו עם העובדה שגם בפרק שירי האהבה (פרק ב'), הנמענת היא יותר מ"רק" אשה. בעולמו של המשורר היא מסמנת משהו עמוק מזה. הריחוק שלה, הַשֶֹגֶב, אי האפשרות להשיג אותה, לרדת לעומקה, כל אלה מסמנים מהות עמוקה יותר. כללית יותר. לפחות כך זה אצל מחבר כוכבים בחוץ, ועל כך מדבר השיר. זוהי יצירה שבה כל אובייקט קונקרטי משמש חומר גלם לאמן בעיצוב האמנותי של נסיונות החדירה אל מהותו הפנימית של העולם. האשה הקונקרטית וגם כתופעה, אינה יוצאת מכלל זה. להיפך, היא מובילה את מסע התופעות הפואטי.
לכן ברור שגם בפרק הפרידה, שבו עסקינן, עליה להיות נוכחת. מי שלא תהיה הָ"אַתְּ", מה שנותר לנו בשיר (או ב"בית" המייצג אותו, או ליתר דיוק את המרחב הפנימי-תודעתי שבו השיר מתחולל) הוא רק שמה. כל נסיונות החדירה של המשורר אל המהות הפנימית שאליה הוא פונה ב"את" שלו, המהות שאת צפונותיה הוא מנסה לגלות, או זו שלהפרות אותה הוא מנסה כל חייו – עולים בתוהו. מה שנותר הוא רק שמה. מכאן "עמודיו הכושלים".
"אני היד אשר הושטה אל לילכך" כך מגדיר את עצמו המשורר בשיר "אגרת" מפרק א'. הוא מדמה את עצמו ל"יד ריקה שתמיד מושטת" ולעולם אינה מצליחה לגעת בלילך, ומוסיף (בדברו שוב אל "האדמה"): "את מגעי זכרי-נא". גם שם הוא כבר מדבר על הסוף, אומנם בלשון עתיד: "לדרך השוקעת המסע אכינה". וכך גם תיאר את עצמו בשירי פרק ג', במיוחד ב"מערומי האש". או "עץ הזית". גיבור יחיד ובודד האוחז במקבת ומנסה לחדור אל "החוץ" (המסומן שם ע"י אדמת הטרשים) לפצח את חידתו, להפרות אותו. אך לשווא.


*

לְאוֹרָן הַכָּחֹל שֶׁל עֵינַיִךְ הָאֵלּוּ,
הוּא, עִם כָּל צִרְצָרָיו, אֶל הַמָּוֶת הוֹלֵךְ.

אנו נזכרים בשורות המקבילות בבית הראשון: "העלמה על הסף, בעיניים האלו, / אותי עד צוואר שטפה". שוב העיניים מפיקות איזו שפיעה מציפה, שכאן היא בפירוש אור. אלו עיניים כחולות ועל כן אורן כחול, שוטף. הפעם לא אני הוא הנשטף אלא הבית, זה ש"עמודיו הכושלים עוד זוכרים רק את שמךְ". ואם קודם הוזכר הסף שבין הבית לרחוב, הנה עתה הבית נמצא על הסף שבין חייו למותו.

הבית תואר קודם כדַל ורעוע, וכנראה גם אין הוא מטופח במיוחד: שוכנים בו צרצרים. הם חלק מתהליך הגסיסה של הבית. הצרצרים הם על פי המסורת הוותיקה של שירת העמים ושירת ישראל גם סמל למשוררים ונוגנים, וגם את זה צריך להביא פה בחשבון. אנו כל הזמן באווירת השיר הקודם, 'השוק בשמש', על סף גוויעה של המשורר ושירו.

> חיה משב: "וְהַבַּיִת קָטָן. בּוֹ רַק אַתְּ. יוֹתֵר אֵין לוֹ..." נראה כי בבית הזה כמוס השיר כולו, איזה סחף מרהיב, אורן הכחול של עיניה, כמו מצייר תמונה שלמה של אורו של ירח, והכחול הלילי של נהר, פסיגים של דשא, רטיבות העלים והמיתם צרצרים.

*

וְרוֹצֶה עוֹד אוֹתָךְ עַל בִּרְכַּיִם לָקַחַת
וְלִבְכּוֹת עַל רֹאשֵׁךְ מִתּוּגָה וְטִפְּשׁוּת.

אינני בטוח שאני יודע להסביר את הרגעים האלתרמניים המתוקים האלה. הכל-כך פשוטים וכל-כך לא פשוטים בכלל. כשהוא כותב נניח "והלילה ירד מההר העומם. אחד הלילות היפים האלה" – עוד לא הצלחתי להסביר לעצמי למה זה כל כך כך צובט בלב וכל כך בלתי ניתן לחיקוי, דווקא מרוב פשטות. אולי זו מין סיסמת כניסה לחדר הסודי שלנו האלתרמניאקים. נרעד בך משהו מהבכי-מטיפשות הזה? אתה רוצה לבכות מרוב תוחלת, ככתוב בשורה אלתרמנית מקבילה? זר לא יבין אותך; זר יבין בכי מתוגה! מדאבון! מלב קרוע! מצער העולם! מטרגדיה! מאוי-כמה-רע-לי! אולי כשיחדל היות זר הוא עוד יבין גם בכי שבא מתוגה ומטיפשות גם יחד, ואהבה כנ"ל.

בצירוף "תוגה וטיפשות", הטיפשות מקרינה על התוגה. כי גם ככה סתם, ב"תוגה" עצמה, להבדיל מיגון, עצב, צער וכדומה, יש לפעמים איזו השתמעות קצת מתפנקת, קצת מלנכולית. חיבור הטיפשות לתוגה נחווה בדיעבד כטבעי, גם בשל קרבת הצליל בין המילים. שתיהן מתחילות בצליל ט/ת, ונוסף על כך תוּ של תחילת "תוגה" מופיע בהיפוך בסוף "טיפשות". "תוגה" נושאת כאן עוד את זכרו החזק של הצליל ש מהמילה הקודמת "ראשך", וזה מקרב אותה עוד אל "טיפשות". וכבר המילה "לבכות" מכניסה אותנו לסביבה הצלילית המשותפת לתוגה ולטיפשות.

מעבר לכך, ה"טיפשות" תתחרז לנו תכף עם "פשוט", וה"לקחת" עם "אליי ככה"; אכן, זו טיפשות חמודה כזאת, טיפשות של פשטות, טיפשות שעליה מדבר כינוי האוהבים "טיפשון".

את השורות הבאות נראה מחר. אבל הן ייתנו לנו דבר נוסף שכדאי בכל זאת לומר כבר היום. מי זה ש"רוצה"? מי נושא המשפט שלנו? אלתרמן לא נוהג בדרך כלל להשמיט מילות גוף כמו בשפה פייסבוקית ולומר "רוצה" במובן של "אני רוצה"; באין נושא למשפט, ההנחה היא שזהו נושא המשפט הקודם. הבית במקרה שלנו. הבית שאת גרה בו, או גרת בו, ואשר נושא את שמך בדרך אל התמוטטותו. אכן, הבית אוהב אותך. אבל כאן, במשפט שלנו, זה הרי אהבה אנושית מאוד ותנוחה אנושית מאוד. המשפטים הבאים בשיר ייאמרו בגוף ראשון, ואפשר להבין מהם שהכוונה לא לבית אלא למשורר, לאני - ולהחיל זאת גם על המשפט שלנו.

> אקי להב: אף על פי כן נדמה לי שהקושי כאן לא גדול מדי. הבית וה"אני" במקרה זה - חד הם. אמנם אם מדקדקים זהו מרחב פנימי מוגדר בתוך ה"אני". מעין "אני משוררי". כבר רמזתי לכך בשורות קודמות. הבית הוא האני המשוררי של מחבר השיר. עליו מספר השיר. על מגבלותיו, על עלילותיו הפואטיות, על מה שיש בו ומה שאין בו (למשל: חצי אוקטבה חסרה, מסול ועד דו גבוה) וכו' וכו'.
אם בבתים הקודמים נזקקנו לגרוד של שכבה תמטית אחת או שתיים כדי להסביר זאת, בבית זה המטאפורה מתחברת סופית אל המסומן שלה, מולחמת אליו, במילה "אֵלַי" בשורה ג' ("את מוזמנת לבוא בחלום אלי ככה."). לפתע מתברר שהבית הוא "אני", כלומר הדובר. מכאן ואילך, עד סוף השיר אלתרמן עובר לדבר בגוף ראשון יחיד.


*

אַתְּ מֻזְמֶנֶת לָבוֹא בַּחֲלוֹם אֵלַי כָּכָה,
בַּתִּסְרֹקֶת הַזּוֹ, בַּסִּנָּר הַפָּשׁוּט.

אפילו בחלום, שבכוחו לייפות, את יפה בעיניי כפי שאת סתם כך, במראה היומיומי שלך, בבגדי העבודה. קל וחומר במציאות.

שתי שורות אלו משלימות את קודמותיהן בחריזה מלבבת ביותר:  

וְרוֹצֶה עוֹד אוֹתָךְ עַל בִּרְכַּיִם לָקַחַת
וְלִבְכּוֹת עַל רֹאשֵׁךְ מִתּוּגָה וְטִפְּשׁוּת.
אַתְּ מֻזְמֶנֶת לָבוֹא בַּחֲלוֹם אֵלַי כָּכָה,
בַּתִּסְרֹקֶת הַזּוֹ, בַּסִּנָּר הַפָּשׁוּט.

"לקחת" ו"אליי ככה" קשורות מבחינת העניין, הרי שתיהן עוסקות בהתקרבותה של האהובה לאוהב, ומשותף להן כל הרצף הנשמע כמעט זהה לָקַחַ/לַיכָּכָ. שלושה עיצורים מקבילים, כולם בתנועת A, בהטעמת האמצעי. "טיפשות" ו"פשוט" זהות בשלושה עיצורים אף הן, ובתנועה המוטעמת, ושתיהן נוגעות להעדר הפוזות של האהבה הזאת, לאותנטיות הפרוָורית שלה.

אכן, אחדותם של חלקי הבית עקרונית. הוא מתרחש בתוך הבית הדל, שרק את עוד נותנת לו משמעות, והאהבה בו אינה מהלכת בגבוהות. אני יכול להסתפק בתוגתי המטופשת, את בסינרך הפשוט, ודי בכך לבכי של כנות ולחלום של פנטזיה.

*
שׁוּב הַקַּיִץ עָלַי יִסְתָּעֵר וְיַגְמִיעַ,

זה מתלבש במרב הפשטות על קיץ אירופי גשום, כיאה לשיר שלנו כולו המתאר עיר אירופית עם מגדלי שעון בליבה ובתים מתפוררים וקרקסים שמגיעים אליה בקרונות. סערת קיץ שמגמיעה בגשם.

אבל ההסתערות היא "עליי", ואותי הקיץ מגמיע, ולכן קל להבין שורה זו גם בממד רגשי יותר, שאינו מחייב ביטוי מטאורולוגי הולם. הקיץ הולם בנו אבל גם משמח, מעורר את הלב, משחרר אותנו לאיזה שיכרון חיים ורוויה. יש גם בארצנו ימי קיץ כאלה, שאינם מייבשים את הנשמה אלא מעוררים אותה בשמחת פירות וזיו. יום כמו היום למשל.

מילת "יגמיע", ישקה לרוויה, נולדה פה כנראה לשם החרוז שיגיע, "מי את", אך היא הולמת גם את ה"שטיפה" שלי באור עיניה של העלמה, בתחילת השיר – ובייחוד את תיאור "הרחוב הטובע" שנפגוש בשורה הבאה.

> אקי להב: האם גם אתה חש ב"יגמיע" את האופי הדיפוזי, הנוזלי, האופייני כל כך למראות ה"נגלה" הכוכבים בחוצי. האני המשוררי הכוכבים בחוצי מתמוסס, משתכשך, במראות התבל. כאשר הם הופכים ל"שיר".
גם "יגמיע" וגם "טובע" משרתים זאת, וגם ה"יַגִּיר" הנאמר על "הקטר" בבית המסיים. המגיע פרוע כדי להגיר את שאון הברזל והרוח אל חזה תחנה שוממה". כולן מלים המשדרות מצב צבירה נוזלי.
יש לנו שפע של דוגמאות כאלה. המפורסמת ביותר אולי היא "הכפר הטוֹבֵעַ בִּנְהִי הפרים" (הרוח עם כל אחיותיה) הנה עוד כמה:
- מבול העיניים (הנאום)
- הופך לנחשול ומטביע - לנוס! (שם)
- האשד החי (שם)
- מפל הקורות והקיר (הדלקה)
- אתע מסוחרר באדי חֲלָבֵךְ (אל הפילים)
- אילן בגשמיו (עוד חוזר הניגון)
- צף איתם לאורך כותל (שיר על דבר פניך)
- והנפלא ביותר: "עיר טבולה בבכי הצרצרים" (ירח)
>> צור: ואולי יותר מכולם שיר הסיום 'הם לבדם':
בניגון דומיות ושמיים העיר עד עיניה מוצפת.
איך אצא לעבור לבדי בשקיפות המבול השקט?


*

שׁוּב הָרְחוֹב הַטּוֹבֵעַ יִתְפֹּס בְּיָדִי,

הנה לא רק פרשת קורח נקרתה יחד עם צניחת מגרש החניה בירושלים וגילוי הסדקים המבהילים ברחובות סמוכים וסגירתם לבדיקה – אלא גם השורה היומית שלנו. רחוב יכול לטבוע באדמה.

כאן, הרחוב מדומה לאדם בים או בנהר שמתחיל לטבוע ונאחז בידו של מישהו כדי להינצל. במה הרחוב טובע? ראינו כבר שהוויית השפע בשיר היא נוזלית. בבית הראשון העלמה שוטפת אותי "עד צוואר" בעיניה. בשורה הקודמת הקיץ המסתער הגמיע אותי. מהשורות הבאות נבין שהרחוב מוצף במאוהבות נוירוטית בעלמה שאני אוהב. רק אני אוכל להצילו, כך הוא חושב, אם אגיד לו איפה את ומי את.

הרחוב ואני מוצפים אפוא באותה חוויה, ואך זה עתה ראינו שם הבית הקטן נמצא באותה משבצת. שמה של האהובה הזאת הוא הדבר היחיד שזוכרים עמודיו הכושלים של הבית; וכזכור, את המשפט "ורוצה עוד אותך על ברכיים לקחת" מבינים תחילה כאמור על הבית, ולבסוף כאמור עליי.

אכן, שירנו, 'זווית של פרוור', מאחד במידה רבה בין האני, הבית, הרחוב והפרוור: אני רואה  הכול מזווית של פרוור. אפשר לומר שגם הצד השני הוא מין מיזוג נוזלי בין העלמה, "את", הקיץ, ושמחותיו של הרחוב כגון התזמורת, הקרקס והפגישות.

שורתנו פותחת ב"שוב", כמו השורה שמעליה. הקיץ חוזר כל שנה בתרחיש דומה. "שוב הקיץ עליי יסתער ויגמיע, / שוב הרחוב הטובע יתפוס בידי". מה שנקרא אנאפורה. בדרך כלל אלתרמן נוקט חזרה משולשת. כמו למשל בשירנו, באחד הבתים הקודמים, עם המילה הפּוֹתחת "פֹּה". על אחת כמה וכמה אפשר לצפות לכך כשהמילה החוזרת עצמה עניינה חזרתיות, "שוב". אך באמת יש כאן חזרה משולשת, אף כי מושהית. ה"שוב" הראשון הופיע כמה בתים אחורה, "שוב תזמורת את גן המתכת פותחת". וזה אותו עניין, התסערותם השמחה של הקיץ וירידיו על העיר.

גם מבחינה זו השורה של היום נופלת לנו יפה על ההתרחשויות. היום ממש, כמדי שנה כמעט, הקיץ יסתער ויגמיע בגנים שבין גדרות המתכת, והרחוב הטובע יתפוס בידי: ספר בשמונים שקל, שלושה ב-99!

*

יִתְחַנֵּן שֶׁאַגִּיד לוֹ אֵיפֹה אַתְּ וּמִי אַתְּ,
כִּי אָסוּר שֶׁאֶשְׁמֹר אוֹתָךְ לִי לְבַדִּי.

המתחנן הוא הרחוב, הטובע בשקיקה הקיצית ותופס בידי. אם אכוון אותו אלייך, הוא חושב, הוא יינצל.

תחינתו זו של הרחוב לחלוק אותך איתי היא המשך, אולי שיא, למגמה שעמדנו עליה אתמול: שירנו הוא בעת ובעונה אחת שיר אהבה שלי אלייך – ושל הפרוור אל הוויית הקרקס והקיץ. וכן בהצלבה. שכן אני, הבית, הרחוב והפרוור הם גילומים של מהות אחת; ומנגד, את, העלמה, הקרקס והקיץ, הם ה'אחר' הנכסף, העומד על הסף.

רוב המילים בצמד השורות הזה מתחילות ב-א (אם לא נחשיב אותיות-יחס כחלק מהמילה). זו א של של הגופים (אני ואת ואותך), של העתיד (אגיד, אשמור), ושל 'אסור', מילה מוגזמת, הרי לא באמת אסור, הממחישה את רחוביותו המוחצנת של הרחוב. וגם של 'איפה', מילת שאלה הגיונית בפיו של אוהב.

הגיונית פחות היא השאלה השנייה שבפיו, 'מי את', שהרי אם אינו יודע מי את למה הוא כה חפץ בך. מכך שהשאלה לא הגיונית, וגם מכך שהשאלה כולה היא חלק מחרוז מורכב (יַגְמִיעַ / אַתְּ ומַי אַת), אנו למדים שהיא חשובה.

כי אכן, היא נותנת לנו מפתח מאסטר, שהוא כדרך מפתחות מאסטר מפתח אפס, לכל ה"את" של שירי כוכבים בחוץ. מי את? את 'את' רבת פנים, נעדרת מיהות אחת מובחנת. את מהות שגם למשורר וגם לרחוב יש עניין חיוני בה. אפשר להמשיך ולשאול מי היא עד קץ הימים.

*

מֵעָרִים וִיעָרוֹת הַקַּטָּר בָּא פָּרוּעַ,
מְבֹהָל וְעָיֵף עַד אָבְדַן נְשִׁימָה,

נכנסים לבית האחרון, שעוזב פתאום את הסצנה הביתית של האהבה הפשוטה. השורות פה מקבילות לאלו שבבית השני, שבהן הגיע לעיר הקרקס: "בקרונות נושנים בא הלילה העירה, / בא קרקס מתנודד, בעמעום וקריאות". עכשיו מגיע הקטר, לא נושן ולא קרקסי, מגיע במהירות אדירה  ומדומה בהתנשפות הקיטור שלו ובשאונו לאיזה רץ או פליט.

הצירוף "מערים ויערות" הופיע כבר בספר כפי שהוא, בשיר 'כיפה אדומה': "עת יומֵנו הפרא נמחה כדמעה / מערים ויערות, משנה וחודש ...". חזרה על צירוף מילים בשני שירים שונים היא מאורע נדיר ביותר בספר, אם לא יחידני. ויש עוד הדומה לו: "בערים וביער נסענו עד כאן" (שיר שלושה אחים). משחקי צליל בין המילים עיר ויער וגם אור והר רווחים בספר, והניגוד עיר-יער, כלומר תרבות-טבע, רב-משמעות במיוחד. הקטר אוסף איתו בדרכו משהו מאלו ואלו. הוא פרוע, עוד מילה שיש בה ע-ר כמו בערים וביערות, רק בסדר פרוע.

*

עַד יַגִּיר אֶת שְׁאוֹן הַבַּרְזֶל וְהָרוּחַ
אֶל חֲזֵה תַּחֲנָה שׁוֹמֵמָה.

זה הקטר המגיע העירה בקוצר נשימה. ראו איזו תרכובת. הרעש של הקטר נוצר מברזל, כלומר גופם של הקטר והמסילה, ומרוח, שאותה שומע כנראה רק הקטר עצמו בתאוצתו. הברזל מוצק והרוח גז, ובמין ממוצע הרעש שהם יוצרים נחווה כחומר נוזלי, כפי שמלמד הפועל "יגיר".

הקטר מגיע לתחנה "פרוע, / מבוהל ועייף עד אובדן נשימה" (כאמור בשורות הקודמות), וכמו נופל על חזה התחנה בחיבוק אוהבים וזיעתו ניגרת, זיעתו העשויה מנוזל השאון וכנראה גם מנוסעים ומסחורות. התחנה אכן חיכתה רק לו, שוממה מאדם.

יש כאן זוגות משלימים: ברזל ורוח, קטר ותחנה. בשני המקרים יש צלילים משותפים, ר בצמד הראשון ו-ta בשני. זוגות נוספים יוצר הארגון הצלילי. ראשית, בתוך צמד השורות שלנו. "ברזל" מתחרז עם "חזה". "חזה" בתורו משתף צליל חֲ עם המילה שהוא נסמך לה, "תחנה". ל"שאון" ול"שוממה" משותפת התחלה דומה. צמדים נוספים נפרסים על פני הבית השלם. להזכירנו:

מֵעָרִים וִיעָרוֹת הַקַּטָּר בָּא פָּרוּעַ,
מְבֹהָל וְעָיֵף עַד אָבְדַן נְשִׁימָה,
עַד יַגִּיר אֶת שְׁאוֹן הַבַּרְזֶל וְהָרוּחַ
אֶל חֲזֵה תַּחֲנָה שׁוֹמֵמָה.

ערים ויערות כבר ראינו. "עַד" חוזר בשני תפקידים שונים: עד במובן של עד-כדי-כך ב"עד אובדן נשימה", ועד במובן של הגעה אל הסוף ב"עד יגיר". "פרוע" מתחרז עם "הרוח", גם רעיונית. ו"אובדן נשימה" עם "שוממה", גם פה רעיונית: מוות-קטן.

התחנה השוממה חותמת את השיר במעין-מסתורין: איך תחנה שוממה בפרוור השוקק שלנו? ואולי זו בכלל התחנה הבאה, שהקטר מגיע אליה מעירנו?

למעשה כל הבית האחרון הזה מרחיק אותנו מאוד מזירת השיר, על אף שהוא מהדהד לנו את הבית על קרונות הקרקס מתחילת השיר. החגיגה העירונית הפרועה חולפת לה עם הקטר, ובשורת סיום מקוצרת מוטחת באיזו תחנה שוממה – שאולי נועדה להזכיר לנו שככלות הכול אנחנו באיזה פרוור נידח עם בתים עלובים, בשמחת עניים שרובה שמחת לב פנימית.

יום שני, 21 בדצמבר 2020

זריחה לאין קץ: קריאה קפדנית ב'הולדת הרחוב' לנתן אלתרמן



במסגרת מבצע פייסבוק 'כפית אלתרמן ביום' קראנו בכסלו-טבת תשפ"א, כ"ט בנובמבר עד 21 בדצמבר 2020, את "הולדת הרחוב" - השיר החותם את חטיבה ג בספר שיריו של נתן אלתרמן 'כוכבים בחוץ'. מדי יום קראנו עוד קטע קצרצר והתבוננו בו בהרחבה. לפניכם הכפיות היומיות שלי, עם מבחר מהתגובות הפרשניות של המשתתפים. 




מִקְּרָבוֹת הַבֵּינַיִם עוֹלֶה הַבַּנַּאי.

כ"ט בנובמבר ותחילת שבוע: זמן טוב לתחילת השיר הבא בתור, 'הולדת הרחוב'. השיר האחרון בחטיבה ג של 'כוכבים בחוץ', שיר של בניין הארץ לאחרי ימי המדבר של השיר שלפניו.

אבל קודם: כבר היה לנו בחטיבה הזאת שיר ארוך ושמו 'יום הרחוב' שעסק בהולדתו של רחוב, קרי בניינו. למה עוד אחד?

אולי יהיו לנו תשובות עמוקות כשנקרא בשיר. במבט ראשון, התשובה היא שהשיר מתחיל היכן ש'יום הרחוב' נגמר: 'יום הרחוב' עסק בהכשרת הקרקע ובסלילת הכביש, ורק בסופו החלו בתים להיבנות. והנה כאן, ב'הולדת הרחוב', אנו פוגשים את הבנאי שממשיך לבנות, ויתרה מכך, רוב השיר בכלל יתאר את הרחוב החדש כשהוא כבר בנוי. הולדתו היא בשבילו זיכרון.

ועדיין תמוה. מדוע הרחיק אלתרמן את השיר הזה מקודמו? מודע קיבץ יחד בתחילת חטיבה ג כמה שירים על עיר ובניינה, ואז עבר אל המרחב, אל ההרים ואל המדבר, ורק לסיום החטיבה חזר בשיר אחד אל בניין העיר? ואם זה כדי לתת לחטיבה מסגרת, הרי השיר הראשון בה עוסק באור ולא בעיר, והשיר שהשיר שלנו ממשיך בנקודה שבה הפסיק אינו האחרון ברצף שירי העיר!

נניח לזה, לפחות לעת עתה, כי עיקר ענייננו פה הוא במיקרו של שורות השיר ולא במאקרו של עריכת הספר. אבל נציץ בכל זאת בהקשר. כי השורה שלנו ממשיכה באיזה אופן גם את סופו של השיר הנ"ל, "יום הרחוב" – וגם, באופן אחר, את סופו של השיר שבא מיד לפניה, "מערומי האש". הנה כך נגמר "יום הרחוב":

... מְאֻבָּק, מִתְאַבֵּק וְהָלוּם תַּאֲוָה,
פּוֹרֵץ בַּיִת נִבְנָה,
מִכְּבָלִים וְיָדַיִם!

בְּשִׁגְעוֹן-הַגַּדְלוּת, בִּתְשׁוּקַת הַכּוֹבֵשׁ,
הוּא עוֹלֶה, הוּא נוֹלָד, הוּא חוֹרֵג מִן הַשַּׁאַג.
בְּקִרְעֵי קִירוֹתָיו עוֹד שָׁמַיִם וָאֵשׁ
וְעָשָׁן כְּנַפָּח מִזְדַּקֵּף עוֹד בַּשַּׁעַר!

בניית הבית היא מלחמה ממש, מאבק כיבוש עם עשן ואש. והנה מן הקרבות הללו עולה אצלנו הבנאי.

'מערומי האש' נגמר בשורות אלו:

בְּעַד הָאֲבָנִים אֲשֶׁר לִבָּן נִשְׁבַּר,
בְּעַד הַמַּזָּלוֹת שֶׁבָּרָקִיעַ.

אלו הן אבנים במדבר, ממש לא בעיר ולא בבית. ובכל זאת יש איזו אסוציאציה בין האבנים הנשברות לבין הבנאי העולה מקרבות ביניים.

קרב-ביניים הוא דו-קרב: קרב בין שניים. במקרה שלנו, זהו הקרב בין הבנאי לבית: לאבנים, לבטון. "מלחמת הבית", ייאמר בשורה הבאה. כביכול סדרה של קרבות-ביניים, שהבנאי גובר בהם ועולה עם עלות גובה הקירות.

אך ברור שהמשורר בחר לומר דווקא קרבות ביניים לשם העשרת הצליל. "מִקְּרָבוֹת הַבֵּינַיִם עוֹלֶה הַבַּנַּאי": צלילי ב-נ-י של "ביניים" חוזרים ב"בנאי". ובמבט הרחב יותר, הם מהדהדים את עיצורי ב-נ החוזרים כמעט בכל מילה בסוף השיר הקודם, "בּעד האבנים אשר ליבּן נשבּר".

> אסף אלרום:  השורה הזו קצת מזכירה את ״קריאות הביניים״ והמפולת של השיר 'הנאום' - אצלנו קרבות הביניים קשורות לבניה, ושם קריאות הביניים קשורות לקריסה.

> אקי להב: היעד של הארמז (ביניים) מבחינתי הוא איש הביניים ממלחמת דוד בגלית. ע"י כך (ולא רק ע"י כך) כל הבית מקשר את הולדת הרחוב אל מערומי האש, שכנו הקודם לו.
קרב ביניים הוא קרב בין שניים המייצגים כלל שלם. זאת על פי הכפפה שהשליך גוליית בעמק האלה (הדברים ידועים). והורמה ע"י דויד. זהו גם המאפיין הדומיננטי של גיבור "מערומי האש" במאבקו עם ה"אדמה", שאף היא מייצגת ישות גדולה ממנה, מטאפיזית (ולא אכנס כאן לתיאור של אותה יישות, כי היא מרובדת והדברים ארוכים. אבל אני בטוח שהמעט שנתתי כאן יספיק לאחד כמוך לראות לאן הדברים מוליכים, מבחינתי. שר על כן, גליית (וה"ביניימיות" שלו) הוא מטאפורה יעילה מאד לתאר את גיבורו של "מערומי האש". כמובן אלתרמן אינו מסתפק בארמז זה. הוא מעצב את דמותו של הלוחם הבודד הזה, ואת מלחמתו - באלף דרכים פואטיות. "גולייתיוּתוֹ" (או נכון יותר "דוידיוּתוֹ")היא רק אחת מהן. אפשר לומר שכל כוכבים בחוץ עשוי מהחומרים האלה, וודאי שפרק ג' כך.

*

מִלְחֶמֶת הַבַּיִת גְּבוֹהָה וּמְגֹעֶשֶׁת.
אֱלֹהִים אַדִּירִים,
עִירְךָ אֶל עֵינַי
בְּקִדָּה וּמִזְמוֹר מֻגֶּשֶׁת.

אם היה לאיזה קורא ספק לגבי השורה הראשונה בשירנו, "מִקְּרָבוֹת הַבֵּינַיִם עוֹלֶה הַבַּנַּאי", באות שורות אלו אחריה ומתירות אותו: אכן, בניית הבית היא מעין מלחמה. והבנאי עולה ממנה כי מסתבר שהיא עצמה, המלחמה, גבוהה: הבית הרי נבנה והולך. המלחמה סוערת ומתפרצת כהר געש.

המילה מגועשת אף מתחילה ב"מגו" כמעין צירוף של צלילי תחילות המילים "מלחמת... גבוהה" שקדמו לה. וסופה, "עשת", מעורר ציפייה שקופה כי אלתרמן יחרוז אותה עם מילה חביבה עליו למדי, המוכרת משירי העיר והולמת גם מלחמות: עשת, כלומר פלדה.

אך לא. מהפך. מתברר כי לעין המתבונן, המלחמה נעימה. מאבקו של הבנאי הוא בעיני המשורר מראה מלבב עתיר גינונים, כיווני חן ושמחה. כדי כך שחרוזה של "מגועשת", חרוז עשיר ביותר הכולל כמעט את כל המילה, הוא המילה "מוגשת". ככה, בעדנה, בלי געש ובלי רעש. בקידה ובמזמור.

המעבר בין המלחמה למזמור, בין הגעש להגשה, מתרחש בשורה שבין-לבין, השבורה לשתיים. וכל שבר הוא צמד הדים.

תחילה הקריאה הנדהמת, היאה לצופה בקרבות ביניים ובמלחמה גבוהה ומגועשת: "אלוהים אדירים!". המילים "אלוהים" ו"אדירים" דומות זו לזו בתחילתן ובסופן.

דמיון צלילי בולט לא-פחות מגיע בצמד הבא, "עירך אל עיניי". ממש "כי עין בעין יראו". העיר היא פלא כמו העולם כולו, היא עירו של אלוהים. והיא כולה מוגשת מנחה, למי? לעיניי, לראייה שלי.

המהפך הסמוי כאן גדול אפילו יותר מהמהפך שבין מלחמה גועשת לקידה ומזמור. עיר אלוהית, עירו של אלוהים אדירים שוודאי נעבד במנחות ובקידות ובמזמורים, מוגשת כולה כמנחה, בקידה ובמזמור, לעיניים שלי הקטן, המתבונן.

חוויית היסוד של הספר כולו, בליעתו הנפשית של העולם באמצעות התבוננות מוקסמת בו, ממוצה ומוקצנת במילים הבודדות הללו. לרגע חש הרואה כמלך העולם: הכול מוקטר בשמחה שוקקת לעיניו החוגגות, שלרגע יודעות שובעה.

בעיניים האלו גם המלחמה הגועשת, גם הקרב המתמשך שהבנאי נתון בו (ו"בנאי" מתחרז עם "עיניי"), הם מראה משמח. מראה של בנייה וצמיחה, של בית חדש ורחוב חדש בעירו של האל שהיא עירי.  

> מירי וסטרייך: ואני לא יכולה להפסיק לחשוב על "כמו פני עיר נבנית, פניו של שדה הקטל".
>> צור:  כן, זה זה רק בכיוון הפוך! כמו פני שדה קטל פניה של עיר נבנית.

*

הַבַּרְזֶל הָעֲנָק לָהּ הִגִּיר אֶת כֹּחוֹ.

או:

הַבַּרְזֶל הָעֲנָק לָהּ הִגִּיד אֶת כֹּחוֹ.

שני נוסחים לפניי, ממהדורות שונות, לשורה של היום. ואף כי ההבדל הקטן בַּפּועַל, קוצה הימני של ד', משפיע מאוד על הדימוי ועל טיב העולמות שהוא גורר אל השיר, מבחינה מעשית הם מתארים אותו דבר. כלי בנייה גדולים פועלים בכוחם הרב לבניין העיר.

"לה" מכוון לעיר הנבנית, כעולה מן המשפט הקודם. הברזל הענק יכול להיות כלי מסוים, והמועמד הסביר הוא מנוף או אולי מערבל בטון. הוא כלי המתכת העומד גבוה מעל הבית הנבנה, מעל לעיר כביכול, וכוחו רב להרים מטענים כבדים. אפשר גם להבין "הברזל הענק" כהפשטה, כתיאור כולל של כלי העבודה הקטנים עם הגדולים המשמשים בבנייה.

כך או כך, תיאור הברזל כ"ענק" מעלה על הדעת "ענק" כיצור חי, אדם ענק מן האגדות, שכוחו רב, והעיר נדמית כמישהי (בהמשך הבית המשורר פוגש אותה בפינת הרחוב), והיחס ביניהם עשוי להיות בכל הקשת שבין חיזור רברבני לבעילה רבתי; במידת מה זה תלוי בשאלה אם הוא מגיר אליה את כוחו או מגיד לה אותו.

הגיר את כוחו, משמע הֶעֱרָה. מזג, שפך, הזליג. הגיר משורש נג"ר. זה מתאים במיוחד למנוף או מערבל בטון, ששופך אל הבית מלמעלה את הכוח שהוא מייצר, הבטון החסון. אבל שוב, אפשר לומר זאת גם באופן כללי על כלי הבנייה.

הגיד את כוחו, כלומר סיפר לה או הראה לה בפועל במה יפה כוחו. זה יכול להיות גם קיצור של "הגיד לה במה כוחו יפה", מה סוד כוחו, כמו שמשון לדלילה; בפרק ט"ז בספר שופטים משתמשת דלילה באופן עקבי בפועל "הגיד" בבקשותיה משמשון שיסגיר אליה את מקור כוחו. כשעולה על הדעת שמשון, שאומנם לא היה "ענק", יש עניין גם ב"ברזל" שאפיין דווקא את הפלשתים.

סביר יותר שאלתרמן כתב "הִגִּיר": כך במהדורה הראשונה של 'כוכבים בחוץ', וכך גם ראו לנכון עורכי הקונקורדנציה ל'שירים שמכבר'. כדימוי הביטוי חזק יותר, וכביטוי לשוני הוא מיוחד יותר. "הגיר" גם מצטרף למשחק הצליל שלאורך הבית, למילים "קרן", "קורנת" ו"יכירנה" (ג קרובה בצליל ל-כּ ול-ק; וכמובן ר). אבל גם "הִגִּיד" יפה ואם זו טעות של מעמדי המהדורה הקלאסית של 'שירים שמכבר' אפשר להבין איך היא קרתה. בתמונות: מחציתו הראשונה של השיר בשתי גרסאות.

> גילה וכמן: את גירסת 'הגיד את כוחו' מחזק, אולי, הבית בסוף העמוד: "במלמול גגותיה... נפחים את עיניה פקחו בצבת, אמרו לה: הנה ימייך".
>> צור: יפה. במיוחד השני כי הרי הנפחים הם עובדי הברזל. בהמשך השיר הברזל עוד מופיע, ואפשר גם שם למצוא חיזוק להגדה, כווידוי מתוך עינוי: "... לווידוי פטישים היא שומעת, / לעינוי לא-אנוֹש של ברזל מתכופף, / לאנקת הפלדה הנכנעת". זה משכנע אפילו יותר מהדוגמה שלך, כי הברזל המעונֶה הוא המגיד את כוחו.
>> אקי להב: כולם חמודים. גם הגירסה הישנה, ה"הגיר".  הרי גם "הגדה" וגם "הגרה" הן פעולות של העברת אנרגיה מכלי לכלי. וגם הגגות אומנם "ממלמלים" אך גם "נוטפים". וגם אני הקטן, קשה לי להבדיל בין הגיר להגיד, כי הדל"ת בעותק שלי, קוצה הימני שחוק.
>> רפאל ביטון: לדעתי אם בוחרים ב"הגיר" מקבלים במבצע 1+1 את הגיד, מה שאין כן במקרה ההפוך. כלומר, ב'הגיר' אלתרמן מסתיר את הארמזים המקראיים שלו תחת שכבה נוספת ולא מצטט פסוק או חלקי פסוק במפורש. כך שכאשר הוא אומר הגיר, יעלה על דעתנו גם הגיד (לאור המילים הנוספת בשורה).

> דרור אידר: בספרי הכרעתי ההפך. סביר יותר "הגיד" ואילו בראשון אירעה שגיאה. אני נוטע את הקביעה הזאת בפרק שלם וארוך בספרי. שמשון ודלילה הם רכיב עמוק בשיר ביחד עם מיתוסים נוספים.
>> צור ארליך: מעניין. לא זכרתי. פרק נהדר. קראתי עכשיו. איכשהו השיר הזה כל כך לא מדובר, ששכחתי לגמרי שכתבת עליו פרק מפותח כל כך. אבן מאסו הבונים הייתה אצלך לראש פינה בהבנת כל חטיבה ג בכוכבים בחוץ. מומלץ לכולם (בתוך ספרו של דרור אידר "אלתרמן - בודלר, פריס - תל אביב: אורבניות ומיתוס בשירי 'פרחי הרע' ו'כוכבים בחוץ'"). פירוט נהדר של המיתוסים והסיפורים שאלתרמן ארג בשיר הזה, וגם תזה מרשימה על פשר המלחמה פה ועל הרחוב כיליד המדבר והעיר.


*

כִּי אֶפְגֹּשׁ בָּהּ לְפֶתַע בְּקֶרֶן הָרְחוֹב,
לְבָבִי יַרְתִּיעֵנִי,
לֹא יַכִּירֶנָּה.

היכן נפגשים "לפתע" עם העיר, עם המראה החדש שלה? "בקרן הרחוב", כפי שפוגשים לפתע מכרים ביומיום. אלא שקֶרן הרחוב נמצאת כמובן בתוך העיר עצמה. "אדם הולך בעיר והיא שלו והיא זרה לו": המפגש המפתיע איתה, כאילו הייתה מכר שנתקלים בו ולא מזהים, מתרחש תוך כדי הילוך בתוכה.

הלב לא רק לא מכיר, הוא גם נרתע; כביכול הלב מרתיע אותי, ממנו אני חושש, אך בעצם אני נבהל מהפגישה. זרות, מוזרות, תבהלה, בלבול: תערובת הרגשות בפגישה עם העיר הנבנית ומתחדשת הולמת את האופי מרובה-הפנים של בניינה, שהצטבר בשורות עד כה: מלחמה וחג, הכאבה והקרנת-יופי.

"יכירנה" מתחרז עם "היא קורנת" שבשורה הקודמת ("על שינֵי משׂורים היא קורנת"). יופי של חרוז מיוחד במינו: הגרעין הזהה הוא צליל k וההברה המוטעמת ren שאחריו, וכן תנועת i שבאה קודם לכן במקומות שונים מעט. ואכן, הקושי להכיר אותה נובע מכך שהיא קורנת פתאום.

שתיהן, גם "יכירנה" וגם" קורנת", מצלצלות את "קרן", קרן הרחוב שבה מתקיים המפגש. מקום שם היא קורנת ואינני מכיר אותה.

נוסף על כל זה, "יכירנה" מהדהד גם את "ירתיעני", ולמעשה הרצף "לבבי ירתיעני", כבר מהאות ל, מתהדהד ב"לא יכירנה". כדי להדגיש התנהגות חורזת זו של שני חלקי השורה האחרונה, שבר אותה אלתרמן לשתיים.

לְבָבִי יַרְתִּיעֵנִי,
לֹא יַכִּירֶנָּה.

אבל זה לא רק זה. השבירה מדגימה את הרתיעה עצמה. את רגע המבוכה של הקושי לזהות את המכּרה. בין "לבבי ירתיעני" ל"לא יכירנה" יש דילוג על הברה המתחייבת מהמשקל. "צריך" היה להיות משהו כגון "לבבי ירתיעני ולא יכירנה". אבל: רתיעה. הדיבור נעתק לרגע. הופס, מי זאת?

דבר דומה עשה אלתרמן בבית הקודם, אחרי קריאת התדהמה "אלוהים אדירים": "אלוהים אדירים, / [-]עירך אל עיניי"... אבל שם זה בולט פחות, כי אצלנו ההברה המדולגת היא זו שמיד לפני ההברה המוטעמת (לפניה באה מילה במלעיל), והציפייה לעוד הברה חזקה יותר.

> אלישע הוכמן: אפשר שהפגישה המקורית בקרן הרחוב היא תיאור ממשי של שיטוט. ההלך מתקדם ברחוב במונוטוניות ולא שם לב להיותו בתוך עיר, יש לו ציר אחד מתמשך. פתאום בקרן הרחוב, יש קטיעה של הציר והרחוב פוגש רחוב מצטלב. המהלך של הרחוב האחד נקטע בחדות והמונוטוניות נשברת במשהו גדול ממנו. עם ההגעה לקרן הרחוב אפשר פתאום להפנים את המרחב העירוני הרחב, ולא רק את המרחב הרחובי המצומצם.
>> צור: יפה! כלומר קרן הרחוב היא באמת המקום שבו פוגשים פתאום את העיר, לא רק אנשים. או לפחות המקום שבו פוגשים פתאום עוד רחוב.

> דוד ברוקנר:  קרן הרחוב היא הפינה, המקום הצדדי. אך גם לשון חשיבות - אצמיח קרן לדוד, קרן ישראל עמך. ראש-פינה.


*

הַיּוֹם אֶת מַסַּע הַקְּרוֹנוֹת, כְּמוֹ חַג,
לִקְרָאתֵנוּ הוֹשִׁיטָה הַדֶּרֶךְ.

הדרך, כאן כמו בעוד כמה מקומות בספר, אינה כלי, אלא היא גורם-פעיל; אינה מושא, אלא נושא; אינה דבר דרוּך אלא דבר שמדריך. כמו הדרך הנפקחת לאורכה, מָשל הייתה עין, בשיר הפותח; כמו הדרך הצופה אל ההלך בשיר 'ירח'.

הדרך מושיטה לנו את נסיעתם של הקרונות. יש המפרשים את המילה 'מסע' ב'כוכבים בחוץ' כרכבת עצמה, בפרט כשנזכרים איתה גם קרונות, כגון כאן או בפתיחת השיר 'עד הלילה': "לא קרונות המסע אל הדרך שבים". אפשר גם להבין בצורה פשוטה יותר, נסיעתם של הקרונות, וקרונות יכולים גם להיות עגלות. הדרך, על כל פנים, כביכול מושיטה לנו באופן פעיל את התנועה שמתרחשת עליה, ואת כלי הרכב, ואת האנשים והסחורה שבהם.

היא אינה מושיטה לנו ישירות, אלא "לקראתנו". נרצה, ניקח. הרי הדרך היא כיוון. מגמת פניה לקראתנו, הָעירה. הביטוי "לקראתנו" מותאם כאן במיוחד למילים "כמו חג" הקודמות לו. לקראתנו, כמו לקראת חג. וגם: לקראתנו, כמו החג שהוא "מקרא קודש" ושמתקיימת בו עלייה לרגל. שהרי אנו עוסקים ב"דרך". אווירת החג מעלה על הדעת את הרגָלים הקדומים.

אבל לא רק ה"לקראת" וה"דרך" קשורים לדימוי "כמו חג". דימוי זה מובא כאן בהסגר, בין פסיקים, ואפילו נדמה תחילה שהוא הגיע לכאן כדי לשמש חרוז יפה למילה "מרחק" שתופיע בשורה הבאה. אך במבט שני ושלישי נראה שהדימוי לחג הוא דווקא לב העניין; ושהוא מושת בבת אחת על כל רכיביהן השונים של השורות שלנו, ואף מחבר את שירנו אל שני אחיו שבתחילת חטיבה זו של הספר: 'יום השוק' ו'יום הרחוב'.

מבחינת התחביר הפשוט, הדימוי "כמו חג" חל על הפועל, "הושיטה". מבחינה זו, החג הוא במובן של קורבן, קורבן החגיגה. המנחה שהוזכרה קודם.

אך עוד לפני כן עונה הדימוי "כמו חג" למילה הראשונה, "היום". היום הזה הוא כמו חג. מי שעוקב אחרינו השבוע יודע ששירנו, 'הולדת הרחוב', מראה כבר מתחילתו שההרגשה היא של יום חג. יום הולדתו של הרחוב, יום שבו העיר מוגשת לנו "בקידה ומזמור" כאמור בבית הראשון.

אם כבר הולכים להתחלה, ואל היום, נלכה נא אל השיר הפותח את החטיבה הזאת בספר, חטיבה ג (ששירנו הוא הסוגר אותה). זהו השיר חסר-הכותרת על האור. שיר קצר, ובו נאמר בין היתר כי האור "קורא כאל חג למלחמת ביניים". כלומר ביום, בעצם היותו יום, זמן האור, יש צד של תוקפנות, של דו-קרב עם הדברים שהוא מאיר, ובו בזמן היבט של חג. הקריאה לדו-קרב כמוה כקריאה לחג.

והנה אנו שבים אל שירנו, ומילותיו הראשונות ממש הן "מקְרָבות הביניים עולה הבנאי", ובשורה הבאה "מלחמת הבית גבוהה ומגועשת", ממש מלחמת-הביניים של השיר על האור – ומיד באים תיאורי החג, תחילה במילים "אלוהים אדירים, / עירך אל עיניי / בקידה ומזמור מוגשת", ואז אצלנו, בדימוי המפורש לחג.

היום, היום בעיר, היום המואר בעיר, הוא אפוא מלחמת-ביניים (דו-קרב) וגם חג, מעצם מהותו; וכאשר הרחוב אך-זה נבנה ואנו פוגשים אותו לראשונה, על אחת כמה וכמה.

ואכן, גם שני השירים הבאים בחטיבה שלנו, בתחילתה, 'יום השוק' ו'יום הרחוב', מדברים על היום העירוני, על יום השוק מחד גיסא ועל יום בנייתו של הרחוב מאידך גיסא, כעל ימים של חג ושל קרב. השיר הארוך כולו תיאור של חג וחגיגה, בין היתר במפורש: "חגי שמלותיה" של העיר, ולבסוף בית שלם:

כִּי הֶחָג לָהּ הַיּוֹם, כִּי הוּנָפוּ נִסֶּיהָ,
כִּי אַדִּיר וּמְבֹרָךְ עַל פָּנֵינוּ עוֹבֵר.
כִּי הֶחָג לַחִטָּה, לַקָּרוֹן הַנּוֹסֵעַ,
לַחַלּוֹן הַצּוֹחֵק, לְשִׁירַת הָעִוֵּר.

ב'יום הרחוב', שעניינו סלילת הכביש ותחילת הבניין, בולט בעיקר יסוד המלחמה ומפותח מאוד, כולל תיאור של קרב בין הרחוב לבין היום. אך גם חתונה יש בשיר, וחג של לֵידה, והעיר "בוכת אור מאֵימים ומאושֶר".
הלאה בשורות שלנו, ב'הולדת הרחוב'. גם "מסע הקרונות" הוא חג. הלוא קראנו קודם, ב'יום השוק', בבית שצוטט פה, "כי החג לחיטה, לקרון הנוסע"! החג, במובן של מנחה וקורבן, שמושיטה לנו הדרך, הוא מסע הקרונות. ולבסוף, "הדרך" היא כמו חג באשר, כאמור, החג במקרא מתאפיין בעלייה לרגל.

*

הַיּוֹם, עַל פְּנֵי קַיִץ שָׁפוּךְ לַמֶּרְחָק,
שָׁט רָקִיעַ לָטוּשׁ, כָּחֹל כַּקֶּרַח!

הקיץ שפוך על פני הארץ עד האופק, והשמיים מעליו בהירים בהתאם; אך דווקא מאפיין זה של הקיץ יוצק לתמונה את היסוד הנגדי, את קור החורף כביכול, שכן צלילות השמיים מדומה לקרח דווקא.

קיץ בארץ וחורף בשמיים. וגם: הארץ נוזלת, הרקיע מוצק. הארץ שבמציאות היא מוצקה היא כאן דבר שפוך, נוזלי כביכול, ואילו השמיים, האטמוספירה שהיא גז, מוצגת כמוצקה.  

הניגוד הולם את רוח הדברים בשיר (ובשירים-האחים שלו, מתחילת החטיבה, 'יום השוק' ו'יום הרחוב', שכבר הזכרנו): הולדת הרחוב היא חג וכאב גם יחד. אם הקיץ שוקק כל כך למטה, הוא יאוזן באיזו סכין לטושה השטה מלמעלה. אם הוא חמים, הוא יאוזן באיום של קור.

בולט בשורות הללו דימוי מוזר. כחול כקרח. נכון, כחול נחשב צבע קר, אבל קרח אינו כחול. מבחינה רטורית זה אפוא דימוי, אבל לא כל כך מבחינת התוכן כפשוטו. מה פתאום כחול כקרח, ולמה זה מתקבל על דעתנו?

ראשית, כאמור, כי צבע הרקיע הוא צבע קר. תפיסה זאת של הכחול היא אינטואיטיבית. אך נראה שאת הקרקע מכשיר קודם כול תיאור הרקיע כ"לטוש". הוא מלוטש, חצוב וצלול. ואם כך, הוא יכול להיות קרח. אפשר אפילו לומר ש"כקרח" מתאר בפועל את "לטוש" יותר מאשר את "כחול".

עצם תיאור הרקיע כלטוש הוא כמובן דימוי, ואפילו דימוי פראי: הרקיע אינו לטוש. הוא נחווה כלטוש משום שהוא נראה יציב יחסית לארץ התוססת, ומפני שהוא שקוף כאבן חן מלוטשת.

נוסף על כל אלה, נראה שכחול הרקיע מדומה לקרח מסיבה רחוקה אפילו יותר: מפני שהמילים "רקיע" ו"כחול" מצטלצלות במילה "קרח". הרי בכל מקרה מערכת הדימויים כאן אינה רציונלית, אלא מבוססת על חוויה חושית מעורבבת, קדם-תודעתית: השקיפות, הצלילות, הצבע הקר, מתערבבים בראש לדימוי לא הגיוני של הכחול לקרח. בתודעה הלא-מעובדת מתחולל גם ערבוב בין צלילי מילים למשמעותן. דברים מזכירים לנו זה את זה מעצם הדמיון בין הצלילים המציינים אותם.  ב"רקיע" יש "רק" וב"כחול" "כּח", ומכאן קצרה הדרך ל"קרח".

צורת התפיסה הזאת, המקדימה צליל למשמעות, מושרשת בשורות השיר. צלילי "קרח", המסיימים את השורה, הם בדיוק צלילי הסיום של השורה שמעליה, "למרחק". רחק-קרח. זאת מעין-חריזה של עיצורים, תופעה לא נדירה אצל אלתרמן. הביטו בבית השלם:

הַיּוֹם אֶת מַסַּע הַקְּרוֹנוֹת, כְּמוֹ חַג,
לִקְרָאתֵנוּ הוֹשִׁיטָה הַדֶּרֶךְ.
הַיּוֹם, עַל פְּנֵי קַיִץ שָׁפוּךְ לַמֶּרְחָק,
שָׁט רָקִיעַ לָטוּשׁ, כָּחֹל כַּקֶּרַח!

במערכת החריזה הגלויה של הבית, המילים "למרחק" ו"כקרח" נחרזות עם בנות זוג אחרות: "למרחק" חורזת עם "כמו חג" (זה יבלוט לאוזנינו אם נבטא כראוי את כְּ בשווא נע, כפי שמחייב לא רק הדקדוק אלא גם המשקל), ואילו "כַּקֶּרח" חורזת עם "הַדֶּרך". אך הנה לפנינו נתיב סמוי של חריזה אלטרנטיבית: ברית-עיצורים המעוגנת בצלילי ק-ר-ח שוזרת את סופיהן של שורות סמוכות (השורות השלישית והרביעית בבית). שורות שבמילא, כאמור, רוויות בצלילים אלה: "מרחק", "רקיע", "כחול", "כקרח", ובדיעבד גם תחילתו-וסופו של הצירוף "קיץ שפוך".

דמיון צליל השפיע, כנראה, גם על הבחירה במילים נוספות בשורות שלנו, מילים שכל אחת מהן היא דימוי מפתיע בפני עצמו: הפועל "שט" והתואר "לטוש" המקיפים את המילה "רקיע", ומתייחסים שניהם אליה. זכרו ששם-הפועל של "שט" הוא "לשוט", כמעט "לטוש"!

הרקיע "שט" על פני הקיץ ה"שפוך": כאילו היו השמיים כלי-שיט, מוצק, ודווקא הארץ נוזלית. הרביעייה שמיים-קיץ-שט-כחול מחברת אותנו לשיר 'יום השוק' שהזכרנו בהרחבה בכפית של יום ו', השיר מתחילת החטיבה הנוכחית בספר (בא אחרי השיר הקצר הפותח אותה), שכמו השיר שלנו מתאר את היום הבהיר בעיר כחג. שם נאמר "שט הקַיץ בִּצבא מרחבוֹ ותכוֹליו".

> רואי רביצקי: קרח כן כחול לפעמים. טיפסתי פעם על קרחון כזה בנורווגיה. בהחלט לטוש הסיפור הזה.

*

זוֹ הָעִיר, בְּמֵרוֹץ רְחוֹבָהּ הָמֻּצָּת,

כאילו הובער הרחוב והוא רץ: אלו הם פני העיר ביום התחדשותה ובניינה. מתוך כל מה שמסביב לשורה הזאת אנו יודעים שלא מדובר בשרפה ממש אלא בתסיסה, בהתחדשות, באור של יום קיץ בהיר, הכרוכים יחדיו עם עינוי תחת זרועות הברזל של מכונות הבנייה. הסבר של ממש ל"מוצת" שלנו נמצא בבית הבא:

כִּי זָרְחוּ לְעוֹלָם הַצְּבָעִים בְּשׁוּקָהּ,
כִּי הָאֵשׁ עַל פָּנֶיהָ רוֹחֶפֶת,
כַּאֲשֶׁר חוּצוֹתֶיהָ מֵתִים בִּנְשִׁיקָה,
בְּשִׂפְתֵי הַמַּכְבֵּשׁ וְהַזֶּפֶת.

זו אש של בוהק, חיות והתלהבות, וגם של מוות מנשיקת שפתיה הרותחות של הזפת.

המילה המרכזית בשורה שלנו היא דווקא "מרוץ". העיר בתנועה. ההצתה היא מעין הסבר למרוץ. אל המילה "מרוץ" מתרכזים כל רכיביה האחרים של השורה: כל אחד מהם קיבל חלק מצליליה. מ ל"מוצת", ר ל"עיר" ול"רחוב", צ שוב ל"מוצת". מרוץ עשוי משורש רוצ אבל אנו מרגישים בו כאן את כל צליליו בפועל, את כל המֶ-רֶ-ץ.

*

בְּמִלְמוּל גַּגּוֹתֶיהָ נוֹטְפֵי הַמַּיִם.

אלתרמן של 'כוכבים בחוץ' אוהב למצוא בטבע המוני פיות קטנים מדובבים. בייחוד עלי העצים וטיפות הגשם. ישנם "העצים במלמול עליהם" (וגם בחילוף: "באלף שפתותיו העץ עוד מעלעל את שמנו"), ו"מלמול העצים הנרדף", ויש יום חורפי ש"נוטפים בו גגות" ו"גנו לא נרגע" והוא "כבד משבועות ומלמול מיוגע". וגם המדרכות "ממולמלות, מלוחשות" מבני אדם, מלמוד אנושי יחיד בספר.

אז הנה כאן הגגות בעיר הנוטפים מים ממלמלים. התמונה מלבבת, תמונות יום גשם המוסיף ומטפטף מן הגגות. היא מלבבת אפילו אם הכוונה לטיפות מים הדולפות בתוך הבית (וזו בבירור לא הכוונה, כי אנו מסתכלים על הרחוב).

אלא שכאשר מביטים בשורה זו בתוך השיר המלא, נוכחים להיזכר שהשיר מדבר על יום בהיר של שמש. כך שקשה להסתפק בפירוש שרואה בתיאור הזה תיאור של גשם. ועוד: יום הולדתו של הרחוב הוא יום חג, אבל הוא גם יום של עינוי, של כאבי הבנייה.

ההקשר המיידי של השורה שלנו מרמז אף הוא על הפן האפל שלה. בשורה הקודמת, שהיא תחילתו של אותו משפט, תואר "הרחוב המוצת". יש לנו אם כן אש ומים. צמד הסכנות האולטימטיבי. אלה הם עינוייו של הרחוב.

בשורה הבאה ואילך מתוארים עינויים ממש, המתחילים בפקיחת עיניים בצבת; המים הנוטפים יכולים להיות דמעות, או עינוי סיני של טפטוף. ואם תופסים את היום הזה כלידה, "הולדת הרחוב", יכולה להירמז כאן אפילו "ירידת המים" של צירי הלידה.

כל אלה אורבים לנו מאחורי המסך של השורה. אל להם להשתלט על פירושה. כל העניין פה הוא הגם-וגם הזה. מלמול המים המצטרף למלמולי הטבע הרומנטיים לאורך הספר, ואפשרות הבנתו כמסכה מאופרת שמאחוריה כאב.

> רפאל ביטון: "במלמול" - בסיום תהליך יצירת האדם נאמר: ויפח באפיו נשמת חיים ויהי האדם לנפש חיה" - לרוח ממללא. אולי הבית הזה עושה הפסקה מתיאור בניית העיר ומתאר את העיר המוכנה כבר- "זו העיר".  וממתי נקרא שמה עיר? כשברחוב התחיל מרוץ החיים וכשהגגות נוטפים מי גשם הנשמע כמלמול.

*

נַפָּחִים אֶת עֵינֶיהָ פָּקְחוּ בִּצְבָת,
אָמְרוּ לָהּ – הִנֵּה יָמַיִךְ!

...ואולי האש והמים שחרכונו והטביעונו בשורות הקודמות, הרחוב המוצת והגגות הנוטפים מים, אותן שתי הפלגות מרחיקות לכת ומרוחקות מהמציאות המתוארת, לא נולדו אל חיק השיר אלא כדי לחרוז עם הצמד שלנו, כאן, כהדהוד להודוֹ, כמַענה לעינויוֹ. אולי הם עלו בדעת המשורר מלכתחילה כדי לחבור אל התמונה הממצה והקולעת שלפנינו, בשורות הנוכחיות: העיר כגולם ברזל ואבן, אשר בעינוי כלי-הבניין הושלם והיה לברייה חיה, שוקקת, רואה. אנשי המלאכה, בוני הרחוב, הטילוהו בכוח אל חייו, אל ההיסטוריה שלו שמתחילה. ואז, אל ה"צבת" ו"ימייך" חברו ה"מוצת" וה"מים".

אולי, ואולי להפך, וכנראה שני הצמדים נולדו תאומים. תיאור העינויים שכאן נרמז אולי כבר קודם בשיר, בשורה "הברזל הענק לה הגיד את כוחו" (אם זה הנוסח שלה; כזכור יש שתי גרסאות), והוא מפותח עד מאוד בשני הבתים הבאים, המדברים על "עינוי לא-אנוֹש של ברזל מתכופף", עד שהם מגיעים למשפט המסכם "כי בכאב ובכוח יולַד רחובהּ". העיר כמו ילדה את הרחוב החדש בלידה קשה. הנפחים שפקחו את עיני העיר בצבת כמו יִילדו אותה, והראו לה את התינוק החדש שלה: את ימיה.

ומכאן גם האש והמים, הרחוב המוצת והגגות הנוטפים, בשורות הקודמות, החורזות. אימי האש והמים מלווים את שמחת החיים בעיר כמסגרת אבל שחורה מרחפת, כעניבת תלייה אפשרית. אלתרמן נתן לכך ביטוי מפורש בשיר אחר, מוכר, בספר הזה, 'שדרות בגשם', דווקא בשעת טיול קסום בעיר שקסמיה התחדשו באור ובמטר: "גבהו בימינו האש והמים. / אנחנו עוברים בשערים ומראות" וכו'. אכן, הנה ימייך, היולדת המאושרת, ימייך המתחילים ביום החג הזה: קרינת יופי יש בהם, אבל גם אש ומים אורבים להם. שמרי נפשך.

הנה לנוחותכם הבית השלם:

זוֹ הָעִיר, בְּמֵרוֹץ רְחוֹבָהּ הָמֻּצָּת,
בְּמִלְמוּל גַּגּוֹתֶיהָ נוֹטְפֵי הַמַּיִם.
נַפָּחִים אֶת עֵינֶיהָ פָּקְחוּ בִּצְבָת,
אָמְרוּ לָהּ – הִנֵּה יָמַיִךְ!

*

כִּי זָרְחוּ לְעוֹלָם הַצְּבָעִים בְּשׁוּקָהּ,

הססגוניות של השוק והרחוב בוהקת לנצח; זריחה שמתחילה בהולדת הרחוב, ביום שטוף שמש זה של בניינו, ותימשך לעולם.

השורה פשוטה ובעייתית. כי "זרחו" זה עבר, ואילו "לעולם" זה עתיד. צריך להיות "זורחים לעולם", או "יזרחו לעולם". אפשר לפתור זאת, או לפטור זאת, בכך שגם המשפט הקודם היה בלשון עבר, וגם חלק מקודמיו. יום הולדתו של הרחוב נחווה כדבר שהיה וגם הווה. הזריחה הייתה – ותימשך.

ועדיין הצירוף "זרחו לעולם" נשמע לא לוגי; והבעיה מחריפה, אבל גם מתחדדת, על רקע הבית השלם שהשורה שלנו משובצת בו. בית המפוסק כאילו היה משפט אחד. נביט בו; אבל, כהרגלנו, את העיון בשורות הבאות עצמן נשמור לימים הבאים.

כִּי זָרְחוּ לְעוֹלָם הַצְּבָעִים בְּשׁוּקָהּ,
כִּי הָאֵשׁ עַל פָּנֶיהָ רוֹחֶפֶת,
כַּאֲשֶׁר חוּצוֹתֶיהָ מֵתִים בִּנְשִׁיקָה,
בְּשִׂפְתֵי הַמַּכְבֵּשׁ וְהַזֶּפֶת.

אנחנו בשיר על הולדת הרחוב, אך בבית הזה הרחוב דווקא מת. מיתת נשיקה משפתי המכבש והזפת, כלומר מוות בלידה. דומה שאלתרמן לא יכול בלי הפרדוקסים הללו. הלידה צריכה גם להיות איזה מוות, אך המוות הוא מיתת נשיקה שזה פרדוקס בפני עצמו.

שום דבר לא באמת מת פה, והאירוע הוא של התחדשות. אבל המוות, לבד מהדימוי היפה של נשיקת הזפת, נותנן לשיר כמה מתנות: (א) הוא מקצין את תיאור הלידה כמאורע כואב; (ב) הוא נותן לאלתרמן צידוק לקישור הולדת הרחוב לאש, כאן וגם בבית הקודם; ולענייננו, הוא (ג) נותן למאורע הילה של נצח. הרי הלידה אינה שרירה לנצח, והמוות כן. וצבעי השוק זורחים "לעולם"!

לכן, כמדומני, בחר המשורר לקלוע אותנו לסיבוך תחבירי, ולסיים את השורה שלנו בפסיק, ההופך אותה לפסוקית תיאור-זמן התלויה במות-הנשיקה, ולא בנקודה, שתפריד אותה מההמשך, כפי שמתבקש משוני הזמנים. הוא בחר לצקת את הכול, הווה וגם עבר ועתיד, אל תוך משפט אחד שכל איבריו מתרחשים כביכול בעת מיתת הנשיקה. כי אכן, מיתת הנשיקה היא המאפשרת גם אותה, את נצחיות הזריחה.

אלתרמן תולה את השורה שלנו, את זריחת-הנצח, באירוע מיתת-הנשיקה באופן נוסף. לא רק תחבירי (בעזרת הפיסוק), לא רק לוגי, אלא גם צלילי. צאו וראו איך שורתנו מתהדהדת בשורה השלישית לכל אורכה:

כִּי זָרְחוּ לְעוֹלָם הַצְּבָעִים בְּשׁוּקָהּ, ...
כַּאֲשֶׁר חוּצוֹתֶיהָ מֵתִים בִּנְשִׁיקָה,

בשתיהן יש באותו סדר כּ, רחוּ, צ, ים, בּ...שׁ...קָה.

> יואב האריס: אולי פשוט כי הולדת הרחוב ממיתה את מה שהיה שם קודם?

*

כִּי הָאֵשׁ עַל פָּנֶיהָ רוֹחֶפֶת,

כזכור: העיר, בשעה שנסלל בה רחוב. האש אינה אוכלת בה אלא מלהיטה את פניה, אפילו מאירה אותם. היא מרחפת מעליהם, ואפילו קל מכך, רוחפת, בבניין קל, שנשמע פה אוורירי במיוחד.

כבר ראינו כיצד אש-ומים מביטים בעיר מכל מכל צד בשיר הזה אך תמיד באיזה אופן שהסכנה מעורבת בו בשמחה וברעננות. הבחירה בריחוף "על פניה" מדויקת, אפוא. איפה זה ואיפה פזמון הרוק המעושה שהיה שכיח בנעוריי, שמיקם את האש על הפנים רק בשביל חרוז דלוח שיכחיש את הדימוי: "זה כמו אש, אש על הפנים, זה בא ושורף אותי מבפנים".

*

כַּאֲשֶׁר חוּצוֹתֶיהָ מֵתִים בִּנְשִׁיקָה,
בְּשִׂפְתֵי הַמַּכְבֵּשׁ וְהַזֶּפֶת.

המכבש והזפת עוברים על פני חוצות העיר כבנשיקה. נשיקה לוהטת מאוד, שמכסה אותם לנצח, ולכן אפשר לדרוש על מאורע משמח זה את הביטוי מיתת נשיקה, מוות קל ולא מורגש. כאן אפשר לומר אפילו שזה מוות מתוך אהבה, מוות של כניסה אל הנצח; כך הסברנו כזכור את השורה החורזת, מתחילת אותו משפט, "כי זרחו לעולם הצבעים בשוקה".

מיתת הנשיקה היא מעין אוקסימורון בפני עצמו, שהרי מוות אינו מאורע של אהבה כי אם היפוכה. הוא התנטוס, ניגודו של הארוס. בהקשר השיר, האוקסימורון עמוק יותר: אנו מתארים כאן את "הולדת הרחוב", והנה הולדתו זאת נעשית מתוך מותו.

האירוע הצלילי המעניין בצמד השורות שלנו נמצא בתוך השורה האחרונה, כמעט סמוי מהעין אך פועל על האוזן. המילה "זפת" היא חזרה כמעט מדויקת על צלילי המילה "שׂפתי" (שׂ דומה מאוד ל-ז). מי חשב על כך שזפת קשורה לשפתיים? הנה כאן, בדימוי נועז המבוסס על כמעט-זהות של צליל, החיבור בין השתיים נחשף.

מעבר לכך, כבר הזכרנו את קשר-ההד בין השורה "כַּאֲשֶׁר חוּצוֹתֶיהָ מֵתִים בִּנְשִׁיקָה" לשורה הראשונה בבית, "כִּי זָרְחוּ לְעוֹלָם הַצְּבָעִים בְּשׁוּקָהּ". נזכיר שוב: לאורך שתיהן שזור הרצף המדויק כּ, רחוּ, צ, ים, בּ...שׁ...קָה. מעט מזה קורה גם בצמד השורות הזוגיות בבית, "כִּי הָאֵשׁ עַל פָּנֶיהָ רוֹחֶפֶת" ו"בְּשִׂפְתֵי הַמַּכְבֵּשׁ וְהַזֶּפֶת": ה"אֵשׁ" מתהדהדת ב"מכבֵּשׁ", וכמובן החרוז רוחֶפֶת-זֶפֶת.

אבל הקשר העיקרי בין שתי שורות אלו הוא ענייני: אנו מבינים עתה, בזכות האזכור המפורש של הזפת, שהאש הייתה דימוי לרתיחת הזפת והאספלט. שפתי המכבש והזפת הנכבשת בו רוחפות על פני העיר, מצפות אותן, וכמו מנשקות אותה נשיקת שרף.

*

בְּעָמְדָהּ רְתוּקָה אֶל רָקִיעַ – אֶל כֵּף! –
לְוִדּוּי פַּטִּישִׁים הִיא שׁוֹמַעַת,

העיר הנכבשת בזפת מוצגת עתה כמי שכבולה דווקא אל השמיים, המדומים לצוק-סלע. שורה זו הראשונה מזכירה את השורה "ושֶמש מסומר אל סלע הרקיע" מהשיר "מראות אביב גאות", עמודים אחדים אחורה; אך עתה המסומרת לסלע הרקיע היא העיר עצמה, שכזכור עוברת את עינוי ההיבָּנוּת וקורנת משיני המשׂורים.

הקורא קורם בעל-כורחו את קורי קרבת הצליל רתוקה-רקיע. כך ראוי כאשר מדברים על כבילה וריתוק. גם המילה "כֵּף" רקועה בחלקה, בצליל כ, למצלול הזה. כף הוא צוק, עוד בלשון המקרא. המילים רתוקה, רקיע וכף מבטאות גם כל אחת בפני עצמה קשיות, מוצקות, דבקות-דברים. המילה רקיע מציירת את השמיים כמעין משטח קמור, דבר רקוע (מובנו הראשוני של "רקיע" הוא מִשטח).

הדמות הספרותית הידועה ביותר הרתוקה אל כֵּף, קרוב לרקיע, היא פרומתאוס במיתוס היווני. אל זה, בורא האדם מן האדמה, נענש על שהרהיב לגנוב את האש למען בני האדם: הוא נכבל לצוק בהרים ועיט מן הרקיע ניקר מדי יום את כבדו.

לחלופין אפשר למצוא פה את שמשון שלנו, שגם הוא רותק לעמודים, ואשר סיפורו נרמז אולי קודם בשיר (כזכור, זה היה תלוי בהכרעתנו אם לקרוא "הגיד את כוחו" או "הגיר את כוחו). מעניין שהצבת שמשון, איש השמש, כדמות הרתוקה אל סלע הרקיע, תקרב עוד את שורתנו לשורה שציטטנו משיר אחר, "ושמש מסומר אל סלע הרקיע".

אבל פרומתאוס נוגע לנו כאן יותר משמשון, מפני שהעיר כביכול נענשת על בניינה, על מפעלות האדם. היא אף מעונה, כפי שכבר ראינו וכפי שנראה ביתר תוקף בשורות הבאות. אך כפי שאפשר לראות כבר בשורה שכּללתי בכפית זאת, "לְוִדּוּי פַּטִּישִׁים הִיא שׁוֹמַעַת", מתקיימת אבחנה מעניינת, ספק-אפשרית: העיר היא הרתוקה, אבל לא היא עצמה המעונה אלא חלקים ממנה שהיא צופה בהם כביכול. המתכות ברחוב הנבנה בה.

הפטישים הדופקים מתוודים, או מוודים, על ידי העינוי שנועד להוציא סוד ממשהו. "וידוי פטישים" הוא לכאורה הווידוי היוצא מפי הפטישים, אבל השורות הבאות ידברו על העינוי של הברזל והפלדה; ואולי באמת הפטישים הם כלי העינוי שמוציאים את הווידוי מפי המוכים.

*

לְעִנּוּי לֹא-אֱנוֹשׁ שֶׁל בַּרְזֶל מִתְכּוֹפֵף,
לְאֶנְקַת הַפְּלָדָה הַנִּכְנַעַת.

בעת הבנייה, ברזל ופלדה משנים את צורתם באמצעים אכזריים של הלהטה וריתוך. העיר, הכבולה בעצמה אל סלע השמיים, צופה בעינויים הללו שעוברות המתכות.

המתכות אינן אנושיות אך עצם תפיסתן כמעוּנות וכואבות ונאנקות ודאי מאנישה אותן, מה עוד שהתוצאה היא וידוי היוצא מפיהן (בשורה הקודמת). אלתרמן משחק עם זה. העינוי הוא "לא-אנוש", כלומר גם לא הומני (לא אנושי) וגם מעל לכוחות אנוש, על-אנושי. והרי הברזל במילא לא-אנוש. אך דווקא כאשר העינוי שלו מוצג במפורש כלא-אנוש, הברזל נעשה אנוֹש.

שימו לב גם לחזרת הצלילים בביטוי הזה. "לעינו[י] לא-אנו[ש]". le'inui-lo'eno. ודומה לכך בפלדה, "אנקת ... הנכנעת".

*

כִּי בַכְּאֵב וּבַכֹּחַ יֻלַּד רְחוֹבָהּ,
כִּי לָעַד יְהַלֵּךְ בּוֹ שִׁירָהּ הַגָּבֹהַּ.

השיר מתחיל לחתור לסיום, ושורות אלו מתמצתות את כולו. בעיקר הן גואלות אותנו מרצף תיאורי הייסורים. צמד הכ"פים, כאב וכוח, מסכם את תהליך הולדתו של הרחוב, את הבנייה שבה חומרים מעוּנים. בכוח כבר טמון גם הצד השני: התנופה והפריצה המעוררות שמחת התחדשות.

הצמד הנוסף פה, אולי החשוב יותר, הוא יולַד-לעַד. שתי מילים דומות ומתחרזות אלו מתמצתות את הציר שפגשנו לאורך הדרך: הלידה והנצח. הלידה כרגע שכמוס בו העתיד המתמשך. לידה שיש בה גם מטעם המוות (מיתת הנשיקה שראינו לפני שני בתים) אבל כך או כך היא המפתח לקיום נצחי.

ואכן, בשורות הסיכום שלנו, ההיוולדות עצמה, הבנייה, כואבת, ואילו ממד העַד שמח וזורח. ברחוב שנולד יהלך תמיד שיר תמיר. וכבר ראינו זאת בשורה "כי זרחו לְעולם הצבעים בשוקה" שבאה בתוך בית על עינויי הלידה.

שירהּ הגבוה של העיר יהלך ברחובה שלה עצמה; כלומר הרחוב, כבנה של העיר שנולד לה, וכחלק ממנה, יישא מעתה ועד עולם את מהותה הרוננת והתוססת של אימו העיר. שיר גבוה דומה לאדם המהלך, דומה לבתים הגבוהים, דומה לציר שבין האדם לנשגב.

שורה זו אף קושרת את השיר שלנו, האחרון בחטיבה ג' של 'כוכבים בחוץ', אל השירים המפורסמים שיפתחו מיד את חטיבה ד'. השיר, הגובה והדרך יעלו מיד, ב"הנה העצים": "הנה העצים במלמול עליהם. הנה האוויר הסחרחר מגובה (!). אינני רוצה לכתוב אליהם. רוצה בליבם לנגוע"; ובבית הבא מתוארת ההליכה. זו נמשכת בשיר השני, 'בדרך הגדולה', ואז מגיע גם עניין ההליכה לעד ולעולמי עולמים: "להביט לא אחדל ולנשום לא אחדל ואמות ואוסיף ללכת". אומנם, בשיר השלישי בפרק, 'תיבת הזמרה נפרדת', ההליכה בעיר, עם השיר, מגיעה אל סופה. "כי הסוף, אחים, הוא אלם. כי באוני הדממות. כעיניים מול ההלך הדרכים נעצמות".

*

לֹא אֲנִי אֲחַבֵּר לָהּ דִּבְרֵי אַהֲבָה,
לֹא מָצָאתִי מִִלִּים
גְּדוֹלוֹת כָּמוֹהָ.

שהרי בעיר הזאת מהלך "לעד" "שירה הגבוה", כפי שראינו אתמול. הממשות שלה גדולה ממילות האהבה היפות ביותר שאוכל לכתוב. בבית הבא ימשיך גדול המשוררים להצטנע ויאמר שבמקום זאת "אל ליבה הכבד לבדי אלך".

ועל כך בדיוק הוא יכריז בשיר הבא, ממש מעבר לדף שאנו קרבים לתחתיתו, על אודות "העצים במלמול עליהם" ו"האוויר הסחרחר מגובַה": "אינני רוצה לכתוב אליהם. רוצה בליבם לנגוע". הוא מעדיף על כן ללכת בדרכים ו"צידה להביא לאחיי הגדולים"; אולי ימצאו הם את המילים הגדולות הראויות.

דברי אהבה לעיר הנבנית, גדולים ממנה למען האמת, רוצפים את כל הספר ובייחוד את החטיבה שאנו עומדים בסיומה. הרי לנו השיר במרום כזבו: הכרזה מצטנעת-לשווא על אודות מיטבו.

*

אֶל לִבָּהּ הַכָּבֵד
לְבַדִּי אֵלֵךְ.

אחרי שאמר שלא הוא יחבר לעיר דברי אהבה, כי לא מצא מילים גדולות כמוה, מגיע המשורר למסקנה מעניינת. הוא ילך לבדו אל ליבה הכבד (ובמשפטי ההמשך יסביר שהוא יקשיב לנשימתה השקטה, ויעצום עיניו לנוכח מלכותה הזוהרת).

כלומר: אחרי כל החגיגות, ואולי בגלל ייסורי הלידה, ליבה של העיר כבד, כלומר עצוב או מתחרט או סרבני; והאוהב אותה, שאין לו דברי אהבה לומר לה, צריך לגשת אליה לבדו דווקא, אולי לנחמה בארבע עיניים. "לבדי אהיה בארצותייך הלך".

שימו לב לחזרה הצפופה של הצלילים. כמעט כל השורה השבורה הזאת עשויה מצלילי "לבד". כל יתר המילים לוקחות מהמילה "לבדי" צליל אחד או שניים. אל, ליבה (אומנם ב דגושה), כבד (הקרובה ביותר ל"לבד"), אלך. קשרים מיוחדים יש גם בין מילים אחרות. למשל "אל" נמצאת בתוך "אלך". וכפי שראינו לאחרונה במלחמת מסגרות-תמונת-הפרופיל, כנגד "לך" בא "לב". "לב" בלי ההטיה נמצא בתוך "לבד".

ליבה כבד: זה שיר רביעי ברציפות (!) בכוכבים בחוץ שהבית האחרון שלו מדבר על לב. "כברק אהב ומת ליבה שלה" ('הרים'), "כי ההר לא יימוט וליבו לא יידום / כל עוד נבט אחד מרטש את חזהו" ('עץ הזית'), "רק לב אדם, רק הוא, / הולם בלב מדבר, / בעד הדם שאין גואל לו ומרגיע, / בעד האבנים אשר ליבן נשבר...." ('מערומי האש'), ועכשיו "אל ליבה הכבד לבדי אלך" (#הולדת_הרחוב). אנחנו עכשיו בבית האחרון בחטיבה ג של הספר, והשרשרת הלבבית תוביל אותנו היישר לחטיבה הבאה, כשהפעם בבית הפותח ייאמר כי אינני רוצה לכתוב אל העצים והאוויר אלא "בליבם לנגוע".

לבדי אלך: גם הליכה בודדה זו אופיינית לספרנו ומוצבת בין היתר בתחילות וסופים של חטיבות. הספר פותח כידוע בשירים על ההלך והדרך. חטיבה א נחתמת בבית המדבר, כמו אצלנו, על קוצר ידו של המשורר ועל כך שייגש לבדו למשהו כבד: "אל עץ כבד (!) אלי, תבוא נפשי חיגרת. ... רציתי לחבר לך היום איגרת / אבל אל לב הזֶמר נשברה העט". חטיבה ב מסתיימת בגישת יחידים של האוהב לאהובתו, "אלייך, רק אלייך, / במו עיניי אותך לנצח לעצום". חטיבה ג זה אנחנו. חטיבה ד מתחילה ונגמרת בשירי הליכה, ולשיר ההליכה של הסיום קוראים "הם לבדם".

מה המשמעות של כל זה? קשרי הצליל העזים בתוך "אל ליבה הכבד לבדי אלך" מרמזים על מקשה מושגית אחת, על איזו הכרחיות כביכול של החיבור בין הליכה ללבדיות, וביניהן אל לב ואל כובדו. והקשר לנקודות אחרות של פתיחה וסיום בספר מצביע על כך שאל ההליכה הזאת, הליכת משורר שהיא בודדה, הליכה אל הלב ואל הכובד, חותר כל הספר.

*

אֶשְׁמָעֶנָּה שְׁקֵטָה וְנוֹשֶׁמֶת.

זו עיר אחרי לידה. ליבה כבד מכאב. אולי היא ישֵנה. אך הנצח שלה רק מתחיל. בבואי אליה, לבדי, אוהב ומעריץ, אקשיב לנשימותיה השקטות.

ש בולטת בשלוש המילים בשורה וממחישה את השקט ואת הנשימה. בשתיים מהמילים היא באה בחברת מ-נ. אשמענה, נושמת. כך, השמיעה נעשית בת זוג לקול הנשימה, אף כי השורשים שונים, באמצעות הכינוי החבור "נה" המוצמד ל"אשמע".

בחשאי מכשיר כך אלתרמן את הקרקע להפתעה. עוד מעט יגיעו המילים האחרונות בשיר, המתחרזות עם שורה זו; הן מדברות על "רֹאשָׁהּ הַמּוֹלֵךְ" של העיר, "הַזּוֹהֵר, הַמָּשׁוּחַ בַּשֶּׁמֶשׁ": הביטוי הצפוי, כאשר מדברים על ראש של מלך, הוא "משוח בשֶמֶן", אך אלתרמן מחליף שמן בשמש. השורה שלנו מחזקת את הציפייה לשֶמן, באמצעות החזרה על צלילי ש-מ-נ במילים אשמענה-נושמת.

*

אֶעֱצֹם אֶת עֵינַי מוּל רֹאשָׁהּ הַמּוֹלֵךְ,
הַזּוֹהֵר, הַמָּשׁוּחַ בַּשֶּׁמֶשׁ.

המפגש בארבע עיניים עם העיר-היולדת, והשיר 'הולדת הרחוב' כולו, וכל חטיבה ג של כוכבים בחוץ, חטיבת שירי העיר והארץ והאור והקיץ, מגיעים כולם לסיומם בשורות המלכה אלו, שבהן מסנוור אור-השמש בעיר את עיניו של המשורר ומקנה לעיר זוהר של מלכות.

עצימת העיניים לנוכח האור יוצרת מסגרת לחטיבה ג. היא מחזירה אותנו אל השיר שפתח את החטיבה. השיר חסר-הכותרת על האור, המפליג בכוחו ומדמה אותו לגיבור ולמעין מלך "הקושר את כתריו לאילן ולשה", – ואז, לרוב אורך השיר, תוהה "מהו עושה לבדו, לבדו, / בעוצמנו לרגע עיניים?".

זהו מפגש של "מוּל", וכבר גילינו שאלתרמן בספר הזה לא מפזר את המילה "מול" על ימין ועל שׂמוּל כמו בלשון הקלוקלת של זמננו ששכחה שיש מילות יחס אחרות בעולם, אלא מועיד למילה הזו מעמד יוצא דופן: כשיש "מול" מתקיימת כמעט תמיד איזו מוליות יפה בצלילים שסביבה. וכך, למרבה השמחה, גם כאן: אחרי המילה "מול", ברווח של מילה אחת, חוזר "מול" במילה "מולך".

הראש הזוהר באור היום "משוח בשמש": השמש מחליפה את המילה הדומה לה המופיעה בצירוף המילים הנפוץ "משוח בשמן" האמור על מלכים. השמש היא כאן חומר המשיחה, החומר הממליך. יש בכך איזה תמצות של החטיבה כולה, שכמו ממליכה את ארץ ישראל דווקא משום השמש המסנוורת והקשה שלה.

אתמול הראינו איך אלתרמן מכין את תודעתנו לצלילי המילה "שמן" כבר בשורה הקודמת, "אשמענה שקטה ונושמת" (פעמיים שמנ), וכך הגדיל את ההפתעה שבהופעת "שמש" במקום "שמן". היום נוסיף רק ונספר שבשיר אחר בספרנו, עוד שיר-שבח לעיר, 'השוק בשמש' שבחטיבה ד, נחרזים "שמש" ו"שמן", כלומר השמן מופיע בגלוי כצילה הצלילי של השמש; שם זהו שמן "עממי", לא שמן מלכות, ההולם את השוק: שמן של בישול או של תעשייה.

הצירוף "המשוח בשמש", כמו גם מקורו "משוח בשמן", כולל כבר באופן טבעי הכפלה של צלילי מ-ש; אצלנו היא אף מהדהדת את "[רא]שה המ[ולך]" שבשורה הקודמת, וכאמור את "אשמענה... נושמת" שבשורה שקודמת לה.

זהו זה: במשיחה-בשמש זו השלמנו (ביום השמש הקצר בשנה; אבל יום משוח בשמש!) את חטיבה ג של 'כוכבים בחוץ', שהתחלנו לפני כמעט שנה.

> תומר מוסקוביץ: ראשה זה בנייניה הגבוהים?