‏הצגת רשומות עם תוויות מזרחיים. הצג את כל הרשומות
‏הצגת רשומות עם תוויות מזרחיים. הצג את כל הרשומות

יום ראשון, 14 ביולי 2013

כל ישראל ערָבים: סיגלית בנאי חוצה גבולות

מתחת לשכבות עבות של צבריות גילתה סיגלית בנאי שורשים מזרחיים ודתיים, ובדרכה האמנותית - סרטים דוקומנטריים ושירים המוגשים על במה - היא מנסה לחשוף אותם. זו אולי הסיבה שהיא מרגישה בנוח לחזור ולבקר שוב ושוב למצרים אף שנחשדה שם בריגול, ולצלם במרוקו סרט תעודה על זאב רווח שאינו מוצא בארץ הולדתו את האותנטיות שביקש
מאת צור ארליך. הופיע שלשום במוסף 'דיוקן' של העיתון 'מקור ראשון', עמ' 18-14.

יום שישי, 3 במאי 2013

שיפוט מהיר 3: על ביקורת עצמית ועל היעדרה


על 'תקווה (טרגדיה)' מאת שלום אוסלנדר, 'קצב התמוססות הקרחונים' מאת יזהר הר-לב ו'מה זה להיות אותנטי: שירה מזרחית בישראל' מאת יוחאי אופנהיימר. מופיע היום במוסף 'שבת' של 'מקור ראשון' ובמוסף 'ערב שבת' של 'מעריב'.   הגרסה כאן מתוקנת ומורחבת מעט. 

יום שבת, 3 בדצמבר 2011

מזרכי זה אכי אכי: על מצבן של החי"ת, העי"ן והה"א


עברו הימים שהמזרחים בארץ הרכינו ראש בפני התרבות האשכנזית. היום, אם כבר, המצב הפוך. אז למה הישראלים לא חוזרים לדבר עברית מזרחית יפה עם עי"ן ועם חי"ת? ואיך זה שגם הה"א מצטרפת במהירות למחלקת הצלילים האבודים? כתבה בגרון ניחר
מאת צור ארליך
הופיע במוסף 'דיוקן' של 'מקור ראשון' בכ"א בחשוון תשע"ב, 18.11.2011

יום חמישי, 1 בדצמבר 2011

מני, מה עושים עם סולברג? / מני, קוסקוס זה מסולֶת?

מי שהתייפייף ודרש "שופט עליון מזרחי", במקום לומר פשוט ולעניין שדרוש שופט עליון בעל זיקה חיובית לערכים לאומיים ומסורתיים, קיבל בתשובה את הבדיחה הצינית של כבוד הנשיאה דורית בייניש - להציע שמני מזוז ימלא את התקן המזרחי. את הטור השירי השבועי שלי במקור ראשון הקדשתי בשבוע שעבר (כ"ח בחשוון תשע"ב, 25.11.2011), בחלקו הראשון, לדיאלוג דמיוני בין בייניש למזוז המגלה שהוא מזרחי. הנה הטור, באתר 'ניוז1'.

יום ראשון, 17 בינואר 2010

הקיבוץ המזרחי הראשון והאחרון: על קבוצת שחר

מאת צור ארליך. פורסם במוסף 'דיוקן' של העיתון 'מקור ראשון בי"ז באדר תשס"ט, 13.3.2009
מה שקרה לנסים טוויל בשמירה בהכשרה בקיבוץ ב-1946 יכול היה לקרות רק בגרעין העתידי של קבוצת שחר. לא בשום מקום אחר. "הטילו עלינו להסתובב בין הבתים ולוודא שלא תהיה חדירה של ערבים מכפרי הסביבה", הוא מספר. "והנה בדיוק ליד הבתים שבהם התגוררו חברי הגרעין שלנו ראינו דמות של ערבי. היינו שני שומרים, ולכן לא פחדנו. רצנו להעיר את מפקד האזור. הוא ירה כדור באוויר, ובכל זאת הדמות לא זזה. כשניסינו להתקדם לכיוון המטרה גילינו שזו הגלביה הלבנה שחברנו חיים אשכנזי הביא ממצרים, תלויה לייבוש על חבל כביסה".
הם היו חלוצות צעירות וחלוצים צעירים שעלו ארצה בגפם בשנות הארבעים, גברו על כל הקשיים והקימו קיבוץ חדש עד שהקשיים גברו עליהם והקיבוץ התפרק. אכן, דומה עד שעמום לעשרות סיפורים אחרים. אלמלא היו החבר'ה האלה יוצאי תורכיה, מצרים, לוב, תוניסיה ומרוקו. מוזר, מפתיע, אבל עובדה: בין כל הקיבוצים הרבים שהוקמו בידי גרעיני עולים מארבע כנפות תבל, אין אף אחד שהוקם בלעדית בידי עולים מארצות האיסלאם. הללו הקימו מושבים רבים, ובארצות מוצאם הם נחשפו לציונות המודרנית וגם לסוציאליזם, ובכל זאת אף לא קיבוץ אחד בארץ רשום על שמם כמקימים יחידים. חוץ מקיבוץ אחד, שנאחז ונבנה ופעל ותסס עד שהתמוסס. קיבוץ שאולי לא במקרה, בהתחשב במוצאם של חבריו, גם היה דתי. קיבוץ שחר. נוסד, 1946. עלה על אדמתו בגליל העליון, 1948. שבק חיים, 1950. ואם רוצים שיהי זכרו ברוך, זה הרגע האחרון לתפוס את אלו מחבריו שעוד איתנו ולתשאל אותם.

**
דווקא היו בשחר שניים-שלושה חברים אשכנזים, אומר טוויל, היום בן שמונים ומשהו וראש המועצה הדתית טירת-הכרמל בהתנדבות. רק אחד כזה הוא זוכר בוודאות, וגם אחרים מיוצאי הקיבוץ זוכרים. זה חיים גרוס, שהיה פעיל עלייה באיסטנבול בימי מלחמת העולם השנייה. תורכיה היתה ניטרלית במלחמה, אבל ביחסה לתושביה היהודים קרצה לגרמניה: מסים גבוהים ליהודים בלבד, הלאמת רכוש, גיוס המוני לצבא וסתם הצקות ברחוב. לרגל המצב הועלו ארצה 600 בני נוער יהודים. גרוס, חלק מהמבצע הזה, התחבר כל כך עם חניכיו הדתיים הצעירים, שבבוא היום, בארץ, הצטרף אליהם להקמת הקיבוץ הספרדי שלהם, שחר. זה נשמע א-גרויסע מעיישה, השליח שהתאהב בחניכיו העולים, אבל מחברה אחרת בקיבוץ שחר, כוכבה בן-עזרא, שעלתה מתורכיה, אני מבין שגרוס היה יהודי תורכי מקומי, אשכנזי אמנם. אחרי שהקיבוץ התפרק הלך לעשות עסקים בתורכיה, התחתן שם ונשאר לגור שם עד עצם היום הזה.
הנוער התורכי היה אחד משלושת המרכיבים העיקריים של המייסדים: יוצאי תורכיה, מצרים ומרוקו. התורכים הצעירים שלנו עלו ברובם באמצע התיכון, המשיכו אותו לאחר עלייתם במקווה ישראל ובכפר הנוער בכפר-חסידים, ומשם הגיע חלקו להכשרה בקיבוצים דתיים כיבנה וטירת-צבי. יוצאי מצרים ומרוקו עלו מבוגרים יותר. החבר'ה ממצרים הגיעו בחלקם ישירות להכשרה בקיבוצים הדתיים בגוש עציון של אמצע שנות הארבעים – כפר-עציון ומשואות-יצחק הסמוכה.
הצרה איתם היתה שכולם היו מהמין שבימי הטרום פי-סי כונה המין החזק. בקהילה היהודית המסורתית במצרים לא נטו לשחרר את הבנות לפעילות ציונית, ודאי לא לעלות לבד לארץ ישראל. "ההורים לא עיכלו: מה, שֶבת תעלה ארצה לבד?" מסביר נסים טוויל. ובלי בנות אין קיבוץ. כדי להשלים את החסר נשלחו לתגבר אותם בנות עולות מתורכיה, שסיימו אז את לימודיהן התיכוניים ב'בית צעירות מזרחי' בירושלים ובמקווה ישראל. "עד שהגיעו העולות החדשות היינו עם הלשון בחוץ", מתאר את הציפייה חיים רוֹמי מכפר-סבא, ממייסדי שחר, שעלה מתורכיה. לחיים רומי, שיהיה בריא, יש לשון ציורית.
בחור מצרי ובחורה תורכייה – זהו ההרכב השכיח של הזוגות שנוצרו בקבוצת שחר. שני הזוגות שהתחתנו בימי קיומה של הקבוצה הם כאלה. גם אחרי ההתפרקות התמסדו עוד זוגות במתכונת הזו. בעבודת הדוקטורט שלו על הקיבוץ הדתי בשנים הראשונות למדינה, שעתידה לראות אור כספר, משער מזכ"ל הקיבוץ הדתי לשעבר נחום ברוכי שזה היה סוד הלכידות החברתית בשחר: "למרות תקופות של מחסור ומצוקה, לא נמצא בקבוצה רמז למתח פנימי על רקע הבדלים בין ארצות המוצא. סביר להניח שהסיבה לכך נעוצה בהרכב המינים בתוכה. שהרי בחורי הקבוצה המצרית חסרת הבנות מצאו את חברותיהם בין הבנות התורכיות".
חלוקת התפקידים בין המצרים והתורכים היתה ברורה למדי, וכיוון שהיתה לטובת המצרים ניתֵן לחיים רומי, יוצא תורכיה כאמור, לפרגן להם. "בקבוצה המצרית היה כל מה שהיה צריך לתפקידי ההנהגה והניהול. יודעי כל השפות, חזנים, המזכיר שלנו. אנחנו השלמנו אותם ככוח עבודה. ואני מוכרח להגיד שגם אנחנו התורכים היינו בסדר. אפשר להתווכח עד כמה היינו אידיאליסטים יחסית למצרִים, אבל אנחנו החזקנו את העסק".
כשקמה הקבוצה רומי היה מיד לאחר תיכון. עד גיל 16 למד בתורכיה ואת ההמשך עשה בקיבוץ טירת-צבי. "התקבלנו שם בזרועות פתוחות. במידה מסוימת לחלק מהנוער מתורכיה היה חינוך של יימח שמם הגרמנים, ולימדו אותנו סדר ומשמעת, וזה התאים מאוד לקליטה בטירת-צבי ששם הרוב היו ייקים. כשעזבנו, חיפשו שם נוער תורכי, אבל זה כנראה כבר היה נוער תורכי לא כמו שלנו. מה שאני יכול להגיד הוא שכל האישיות שלי עוצבה בטירת-צבי. גם בניי הגיעו בזכות זה למה שהגיעו".
המצרים הגיעו מדופלמים יותר. נסים טוויל למשל עזב בעלותו ארצה ג'וב צווארון לבן אצל סוכן ניירות ערך יהודי בקהיר. הם פעלו שם במסגרת בני עקיבא, במועדון שרכשו מ'האחים המוסלמים', לא פחות ולא יותר, והתכוננו לעלייה לארץ ולהתיישבות בכפר-עציון. את ההכשרה החקלאית שלהם החלו חלקם בקהיר, בגינת ירק ברוחב שלושה מטרים שטיפחו ליד בית הכנסת.
כמו המצרים, גם ראשוני יוצאי מרוקו שהצטרפו לשחר הגיעו ארצה עם תודעה חלוצית-קיבוצית בשלה ולאחר הכשרה חקלאית. עם בואם נשלחו לקיבוץ חילוני, בית-השיטה. לא סיפרו להם שיש משהו אחר. כשהם ראו כיצד נערכת קבורת מת בקיבוץ – "בלי קדיש, בלי טהרה, באופן שנראה בעינינו כקבורת כלב", כותב משה גבאי בחוברת – החלו להבין שזה לא בשבילם. רק בזכות מדריך דתי של ההגנה שהגיע לשם הבינו שקיימים קיבוצים דתיים, ועברו לקיבוץ בארות-יצחק שהיה אז בנגב. משם התגלגלו לשחר.

**
באמצע 1946 אירע האיחוד הגדול. הקבוצות הפכו לקבוצה. י' בתמוז תש"ו הוא היום שבו נציגי הגרעינים וראשי הקיבוץ הדתי ישבו בקבוצת יבנה והחליטו על המהלך. ב-20 באוקטובר עלתה הקבוצה למשכנה הזמני הראשון, פרדס נטוש ליד נתניה. אבל קודם – לפני נתניה; לפני המשך המסלול בכפר-אתא, בביריה ובגוש-חלב; לפני השלג והשריפה, לפני הסופות והסוף – לפני הכול: מדוע, בעצם, קיבוץ נפרד ומיוחד לחלוצים מהסוג שנקרא היום מזרחים ואז כונה בתנועת הקיבוץ הדתי "יוצאי הארצות הסמוכות"?
"כמעט כולם בקיבוץ הדתי, ובקיבוצים בכלל, היו אשכנזים, ולכן נתפס אצל הספרדים הרעיון שרוצים קיבוץ משלהם", מסביר נסים טוויל. "לא שהרגשנו מנוכרים. למשל בתקופת הסליחות הרבה סקרנים בכפר-עציון הצטרפו אלינו, מתוך סקרנות, ונהנו מהניגונים – וגם להפך, אני הצטרפתי אליהם ביום כיפור והתאהבתי בהרבה מנגינות יפות מהתפילה האשכנזית. אז למה קיבוץ משלנו? פשוט רצינו שיהיה דבר כזה. יש עניין של מנהג אבותינו. כל עדה אוהבת את מנהגיה, וזה לגיטימי".
כשמדובר בקיבוץ, מקום שחיי הפרט מעוצבים בו על ידי הקהילה, וכשמדובר באנשים דתיים, שמנהגים עדתיים נוגעים בגרעינו של אורח החיים שלהם, התאגדות עדתית היא דבר כמעט מתבקש. עובדה היא שרוב הקיבוצים שהוקמו באותן שנים, דתיים וחילוניים כאחד, היו הומוגניים בארצות המוצא של מייסדיהם. בשום אופן אין מדובר בהדָרה של מזרחיים, בניסיון להרחיק אותם. אנשי התנועה המיישבת, הקיבוץ הדתי, סברו שקיבוץ כזה עשוי להיות מוקד משיכה לצעירים יהודים נוספים מארצות המזרח.
אנשי שחר עצמם ראו את הדברים באופן דומה. "הם טיפחו קשרים עם חבריהם בקהיר ובאלכסנדריה, באמצעות שליחים מתוכם, וראו את עצמם כחלוץ העובר לפני מחנה", כתב על המצרים נחום ברוכי בביטאון הקיבוץ הדתי 'עמודים'. "שאיפתם הייתה לייסד בארץ קיבוץ שיהווה יעד עליה ומקום קליטה לכל חברי התנועה ממצרים". אנשי הגרעין המצרי בכפר-עציון, למשל, דחו הצעות של הקיבוץ לצרפם אליו, והתעקשו על קיבוץ משלהם.
היתה גם קבוצה שכל כך רצו אותה בקיבוץ האם שלה, שלא נתנו לה ללכת לשחר. אלו היו התוניסאים חברי יבנה. מסיפורו של אחד מהם, גד עסיס ז"ל, יוצא אי הכוהנים ג'רבה שבדרום תוניסיה, הגעתי לכל הסיפור של שחר. כבר בעלייתה ארצה הראתה הקבוצה שיש לה רצונות משלה. הסרטיפיקטים בתוניס חולקו בידי שליח הקיבוץ המאוחד, ויועדו לחילונים, זן נדיר ביהדות תוניסיה של אז. הקבוצה הסוותה עצמה כחילונית, מספרת אסתר עסיס, אלמנתו של גד עסיס. כולל תפילה בסתר מאחורי עצים והגנבת הבשר הלא כשר מתוך הסנדביצ'ים. ברכבת ממצרים לארץ הודיעו שהם דתיים ושהם עורקים לקבוצת יבנה.
ב-1945, סמוך לאחר עלייתם ארצה, השתתפו התוניסאים בפגישות הגיבוש שעתידות היו להוביל להקמת שחר. רצונם להצטרף התנגש עם רצונם של הייקים של יבנה שרצו אותם בבית. ככה זה כשאוהבים. התנהלה בוררות בהנהלת הקיבוץ הדתי, והוחלט שהתוניסאים נשארים ביבנה. אבל האווירה כבר נעכרה, ועסיס עם עוד חברים עזבו ועברו למושב שדה-יעקב. אסתר עדיין קצת מתגעגעת לחיי הקיבוץ. "היה לי טוב ביבנה. גרנו באוהל, אחר כך בליפט, והיה קשה – אבל באנו עם דעה שצריך לבנות את הארץ, אז זה לא נראה לנו קשה כל כך. ידענו שצריך לעשות, ומי יעשה אם לא אנחנו".

**
הרצון להיות במקום שיאפשר להם לשמור על זהותם התרבותית הוא עוד גורם שהדריך את מייסדי שחר. אם כי, למען האמת, שחר לא היתה מי יודע מה מזרחית בהעדפותיה התרבותיות. נוסח התפילה שם היה ספרדי רק בחגים, והפעילות התרבותית היתה ברובה זו האופיינית לקיבוצים אחרים בני הזמן: קומזיצים, הורה והרצאות. "מי בכלל חשב אז על הבדלים בין ספרדים לאשכנזים", אומר חיים רומי, ודוחה כל טענה אפשרית שקיפוח או דעות קדומות כלשהן הם שגרמו לכך שלשחר לא קמו אחים, ולכך שהתפרק.
ובכל זאת, השתלבות בני עדות המזרח בקיבוצים לא היתה פשוטה. האידיאולוגיה הקיבוצית התפתחה באירופה, ושם היא גם טופחה על ידי שליחים מארץ ישראל. עד היום, הזהות בין התנועות הקיבוציות לבין רקע אשכנזי היא כמעט מוחלטת. הקיבוץ היחיד הקיים היום שאחד הגרעינים המייסדים שלו הוא מארצות האיסלאם הוא רגבים, שחברו בו יחדיו גרעין צפון-אפריקני וגרעין של יוצאי איטליה. "שחר קם כי בקיבוץ הדתי העריכו שקליטת עולי המזרח (בתוך קיבוצים קיימים) לא תצלח", אמר בראיון לנחום ברוכי יעקב קסטרו ז"ל, יוצא תורכיה, המתואר בפי כול כדמות מרכזית בשחר.
חיים רומי עצמו, בחוברת של יוצאי שחר שערכה בת הדור השני דינה מצליח, כותב בצער כי "החיידק שנקרא חיי קיבוץ לא תפס את כל ישותנו. את הפילוסופיה הזו לא ראינו במקום שנולדנו בו, ולא בשום מסגרת אחרת. היא נקנתה במשך שנתיים ימים במסגרת שהיתה הכרחית באותם ימים. כל אחד בתוך לבו פנימה ידע שזה לא זה". חברה אחרת יוצאת תורכיה, שושנה מטרני, תוהה בחוברת – "האם לכולנו היה המטען האידיאולוגי הנחוץ להקמת יישוב קיבוצי?"
"הערכים שבתשתית הקיבוציות, כמו השאיפה להיות פועלים ולא בעלי רכוש, לא היו קיימים בארצות האיסלאם", מסביר נחום ברוכי את קשיי ההשתלבות של עולי המזרח בהוויה הקיבוצית. "העימות היה בחיי היומיום בתוך הקיבוצים: העולים הצעירים לא היו מסוגלים להבין למה אדם עובד ולא מקבל שכר. גם החקלאות, שהיתה בשיא יוקרתה בקרב חלוצי אירופה, נחשבה למלאכה בזויה במושגים של עולי ארצות האיסלאם".
המחסור בבנות, הוא מוסיף, הגביר את הקושי לגבש גרעינים של נוער מעולי המזרח להקמת קיבוצים. "כל תנועות הנוער, ובעיקר החלוציות, סבלו ממחסור בבנות, כיוון שהוריהן סרבו להסכים ליציאתן מהבית ובודאי שהתנגדו לעלייתן לבד. בעיה נוספת היתה הקישור של הקיבוצים לאנטי-דתיות, שדחה מהם את עולי המזרח. השליחים המעטים מהקיבוץ הדתי לא היה בכוחם לשנות זאת".
פרשת קבוצת שחר בשנות הארבעים היתה מקרה נדיר יחסית של הפניית נוער דתי-חלוצי שעלה מארצות המזרח לאפיק ההגשמה הקיבוצי. בשנים שלאחר מכן, שנות העלייה ההמונית ממדינות ערב, הפוטנציאל היה גדול שבעתיים וספק אם אפילו משהו ממנו מוצה. האובדן כפול ומשולש: גם בקנה מידה התיישבותי-קיבוצי, גם מבחינת אובדן ההזדמנות לשלב את עולי המזרח באליטה הישראלית, וגם מבחינתה של הציונות הדתית. היא איבדה ציבור עצום שמקומו הטבעי, מבחינת ערכיו ואורח חייו, הוא בתוכה.
"הקליטה של הנוער שהקים את קיבוץ שחר היתה שונה מבחינות רבות מזו של הבאים אחריהם", כותב יאיר לסלוי מקבוצת יבנה בסיכום עבודת מחקר קצרה שכתב על שחר. "שילובם המהיר בכוחות העבודה, ותחושת השייכות שהצליחו להקנות להם, יצרה הזדהות גבוהה עם הגשמת הציונות. דרישתם להקים קיבוץ משלהם מבטאת זאת בצורה מלאה". הקבוצה התפרקה אמנם, אך כמקרה של קליטת עלייה מדובר לדעת לסלוי בסיפור הצלחה, שכן עד היום חשים יוצאי הקיבוץ שותפות מלאה במפעל הציוני, ואין בהם הניכור והמרמור הנפוצים בקרב אחיהם לארצות המוצא שעלו ארצה בשנות החמישים. ואכן, גם היום, זו הרוח המאפיינת את השיחות עם יוצאי שחר.

**
במחנה ליד נתניה, תחנתו הראשונה של קיבוץ שחר, שהו חברי הקיבוץ שמונה חודשים. "הקמנו אוהלים ובהם דחסנו מיטות סוכנות וארגזי תפוזים לאחסנת בגדים ונעליים", שחזר לימים בביטאון 'עמודים' בנימין דורון, מיוצאי מצרים. "החום העיק ועקרבים שרצו באוהלים... המים היו במשורה, ולכביסה הרתחנו מים על עצים שאספנו מהסביבה. עיקר עבודתנו היה קטיף תפוזים בפרדסים הסמוכים".
הבנות עסקו ברובן במשק הבית של הקבוצה ובקטיף תפוזים, והבנים יצאו לעבודות חוץ. "עבדנו למשל בפרדסים של כפר-סבא", אומר חיים רומי. "אחרים בנו את המלונות בנתניה, כפועלים". ביוני 47' התפנה מחנה עבודה ליד כפר-אתא שבמפרץ חיפה. שם היו תנאים משופרים: מקלחות מפח אלומיניום ומגורים בצריפים. הם הוסיפו להישען כלכלית על עבודות חוץ.
"בהיותנו במחנה עבודה בכפר-אתא הצליח מזכיר המשק להשיג מספר מקומות עבודה בנמל חיפה", כותב בנימין בן-זקן בחוברת של דינה מצליח על הגליק הגדול שנפל בחלקה של הקבוצה: חמש משכורות ממקום העבודה המכניס ביותר בארץ ישראל של אז. "האמת היא שמעולם לא ידענו כמה היינו משתכרים, היות שאת המעטפה עם השכר שקיבלנו היינו מוסרים מיד למזכיר המשק בלי לפתוח". הוא מספר כיצד הגיעו לעבודה ביום הראשון עם התפריט הסטנדרטי שקיבלו כל עובדי החוץ של קבוצת שחר: ארבע פרוסות לחם, ביצה, זיתים, מרגרינה, ריבה וחתיכת דג מלוח. העבודה בנמל, הוא מספר, "היתה קשה ומפרכת. היינו מגיעים בערב למחנה סחוטים, בלי כוח או חשק לדבר עם איש, אפילו לא עם החברות שלנו".
רחמיהם של עובדי הנמל, רובם יהודים שריריים יוצאי סלוניקי, נכמרו על הנערים הרזים של שחר. "יום אחד ניגש אליי אחד מהסלוניקאים, שדרך אגב כולם היו בחורים נהדרים, ואמר לי 'חבוב, אתה תמות לנו פה מהאוכל הזה. חכה. תכף נסדר משהו בשבילכם'. הוא ניגש לאחד מחבריו שהיה מפרק באותה עת מהאונייה ארגזים של קופסאות בשר ולחש לו משהו על אוזנו, ופתאום ראיתי שהחבר ההוא 'מעד' והארגז שהיה על כתפו נפל על הרציף, נשבר וכל הקופסאות התפזרו לכל עבר. מיד ניגש אלינו הסלוניקאי ואמר לנו, 'מהר, מהר, תרימו כל אחד קופסה שלא תמותו לנו פה'".
הדרך לעבודה בחיפה הפכה מסוכנת עם תחילת מלחמת העצמאות, בשל צליפות יומיומיות. באזור אף השתוללו קרבות, בהם אלו הזכורים כקרבות רמת-יוחנן, ושלושה מחברי הקבוצה נפלו בהם. הקמת המדינה גרמה לבקיע הראשון שבישר את ההתפוררות העתידה של קבוצת שחר: המצרים, שרבים מהם ידעו היטב ברית, ערבית, צרפתית ואנגלית גם יחד, היו בדיוק מה ששירות החוץ וחיל המודיעין של המדינה החדשה חיפשו. כמה מהם, ביניהם דמויות מרכזיות בקיבוץ, נענו לאתגר החדש ועזבו.
גם הבנים האחרים התגייסו, אך לא התנתקו מהקיבוץ. בספטמבר 1948, כשבגליל עדיין התחוללו קרבות עם 'צבא ההצלה הערבי' של פאוזי קאוקג'י, הוחלט להעלות את קבוצת שחר על הקרקע בגליל העליון, בכפר הערבי ביריה שתושביו נטשוהו. החיילים בני הקבוצה הוחזרו אליה, עדיין מגויסים, כשתפקידם החדש הוא לשהות בה ולאבטח את מבואות צפת. הקיבוץ הוגדר יישוב משלט. לא רחוק משם, במצודת ביריה, שכנה באותו זמן קבוצה דתית נוספת, מבני עקיבא.
"היתה לנו עגלה רתומה לשתי פרדות", כתב דניאל אלחנתי, "שבה נסענו לצפת להביא אספקה שוטפת. עבדנו במסיק זיתים ובהקמת טרסות במסגרת הקרן הקיימת לישראל. ביום עבדנו ובלילה שמרנו על הכפר, שכן עדיין היתה מלחמה". גם מפעל לבובות צעצוע מחֵמָר הוקם שם. טוויל: "עבדו שם בעיקר הבנות. עשינו את הבובות ידנית, בעזרת תבנית, ואת הראשים עיצבנו בעצמנו, ושלחנו לצבּע. המזכיר שלנו דאג לשווק אותן בערים".
בינתיים נכבש הגליל כולו במסגרת מבצע חירם, וקבוצת שחר על כחמישים חבריה עברה למקום סמוך שיועד להיות משכן הקבע שלה: גבעה ליד הכפר הערבי ג'יש, גוש-חלב. המועד: ינואר 1949. בנימין דורון מדווח בחוברת: "קיבלנו והקמנו צריפים שוודיים מעץ לבתי מגורים. שיפור ניכר לעומת מה שהיה. בנינו חדר אוכל גדול מעץ עם גג מפח אלומיניום, וכמובן מטבח גדול ראוי לשמו עם כל האביזרים והמכשירים שהיו באותם ימים. עם הזמן הקמנו מגדל מים, מקלחות ומחסן בגדים. העבודות היו שונות ומגוונות. רכשנו מפעל לאריגה ידנית. התחלנו בגידול אפרוחים ובגידול מעט ירקות".

                                              קבוצת שחר בעלייתה לגוש חלב.  ארכיון הקיבוץ הדתי

**
זו היתה שנת ההתבססות של שחר. השנה שבה הוא החל להידמות לכל קיבוץ חקלאי אחר. אלא שהקרקע היתה טרשית ובצמצום. סיקלנו אבנים במזחלות, מספר דורון. דניאל אלחנתי כותב: "למטה היתה לנו חלקת אדמה ששתלנו בה בצלצלים, ובחלק העליון עבדנו בהכשרת קרקע לקראת פיתוח המשק. נוסף לכך היה לנו אוטו עם טנקר להובלת מים. עד שהגיע לקיבוץ חצי מכמות המים היתה נשפכת".
הם שאבו את המים מהמעיין של ג'יש. רחל קסטרו ממושב בני-דרום, אלמנתו של חבר שחר יעקב קסטרו, זוכרת כיצד הגיעה באותה שנה למקום כנערה במסגרת טיול של בני עקיבא בגליל, "בסיום המלחמה, כשהגליל עוד היה ממוקש". את יעקב היא עוד לא הכירה אז. בכלל קראו לה רחל פויכטוונגר. "אני זוכרת שממש נעלבנו מכך שלא הציעו לנו מים. רק אחר כך הבנו שהם שואבים את המים האלו ממעיין מרוחק.
"רכב לא היה להם, את המים סחבו בחמור מהמעיין, רכוש כמעט לא היה – אבל מה, איכשהו הגיעה לשם מכונת קולנוע (מקרנה). אתה יודע מה זה היה בימים ההם? זה היה הבונוס הגדול של בני-דרום בקליטת יוצאי קיבוץ שחר לאחר שהתפרק. לצד החברים עצמם, כמובן. המכונה שימשה את בני-דרום שנים רבות, עד שהתחילו לעבור לווידיאו".
בני-דרום, אז קיבוץ והיום מושב שיתופי המסונף לקיבוץ הדתי, חוגג החודש 60 שנה לעלייתו המחודשת על הקרקע ליד אשדוד. גלגולו הקודם היה כפר-דרום, ליד עזה, שחרב במלחמת העצמאות (וחודַש באותו מקום לאחר מלחמת ששת הימים). כשקיבוץ שחר התפזר, 25 מחבריו, שרצו להמשיך באורח חיים קיבוצי, עברו לבני-דרום. כיום נשארו מהם שם בודדים. סמוך לבית קסטרו גר משה בכר, ייבדל לחיים, יוצא תורכיה כמו יעקב קסטרו. למשך חודשיים וחצי, מיד עם עלייתו ארצה, היה בכר חבר קיבוץ שחר שבגוש-חלב.
"עבדתי שם בהתחלה בהכשרת קרקע בקרן הקיימת", הוא מספר. "להכין את הקרקע, לסקל אבנים. אספנו לערמה והעמסנו לעגלות. בשבילי זו היתה עבודה קשה, כי הגעתי לשם מספסל הלימודים. הייתי בן פחות מ-18. אחרי החודש הראשון עבדנו, קבוצה של שמונה-תשעה חברים, במנרה. עבודת חוץ. נמצאים שם שלושה שבועות רצוף וחוזרים לשבת. עבודה מגוונת, קלה יותר". הוא עזב בהשפעת קרובת משפחה שחשבה שתוכל לסדר לו לימודים. "זה לא הסתייע, ובמשך שנה הסתובבתי בין קרובים שגרו בארץ ולבסוף הגעתי לבני-דרום והצטרפתי שוב לשחר, ומאז אני פה". גם הוריו, לאחר שעלו מתורכיה, הצטרפו לבני-דרום.
הוא מספר שהתחרט על פרישתו הזמנית משחר. "העבודה היתה קשה, אבל חברתית הרגשתי שם מצוין. כמעט כולם היו רווקים, כמוני. גרנו שלושה בחדר. התפללו בנוסח הספרדים, ובשבילי זה היה טוב".
באיזו שפה דיברתם ביניכם שם?
"בעברית. וגם, מי שידע, ספניולית, צרפתית וכו'. למדתי עברית כבר בתורכיה".
גם דוד רביב, יוצא מרוקו, הגיע לשחר בימי גוש-חלב. קודם לכן, עם עלייתו, שהה בשחר תקופה קצרה כשהיתה בכפר-אתא. זה היה לאחר שבילה שנה במעצר בקפריסין, עם חבריו לאוניית המעפילים, וכוחו לא עמד לו לעבוד כסבל בנמל. הוא שלח את עצמו להכשרה חקלאית בטירת-צבי, וחזר לחבר'ה בגוש-חלב. "שם התחלנו לבנות את עצמנו. הייתי טרקטוריסט. חרשנו שדות, עבדנו בכרם. שם גם התחתנתי עם אשתי ז"ל שבאה מתורכיה". העבודה בקק"ל בימי הקיבוץ עמדה לזכותו גם לאחר ששחר התפרקה. הוא התקדם בארגון ונעשה אחראי הייעור במחוז הצפון.
עוד במרוקו היה רביב, במקור רביבו, פעיל עלייה בתנועת 'קרל נטר'. באוניית המעפילים 'המעפיל האלמוני', שהוא וחבריו עלו עליה לאחר הכשרה בצרפת, הוא היה צריך להסוות לא את דתיותו כפי שאירע לחבורה התוניסאית, אלא את ספרדיותו, ולשם כך ניתן לו השם הזמני דוידוביץ'. הטעם: האונייה יועדה בעיקרה לפליטי השואה, והחשש היה שהסובלנות הצרפתית כלפי הברחת יהודים לארץ ישראל בניגוד לפקודות הבריטים אינה מיועדת למי שאינם ניצולי מחנות אלא חלוצים ממרוקו. כיוון שרביבו/דוידוביץ' וחבריו לא ידעו לענות לשאלות שהפנו אליהם מעפילים אחרים ביידיש, חשבו באונייה שהם בכלל גויים. המסע נגמר, כאמור, בגירוש לקפריסין.

**
גוש-חלב היתה שיאן של תולדות שחר, אך שם גם אירעה ההתפוררות. הקיבוץ התקיים שם כשנה ושליש, מתחילת 1949 עד מאי 1950. עתידו נראה מבטיח, והופנו עולים חדשים מצפון אפריקה, אולם רובם לא מצאו שם את מקומם. באופן פרדוכסלי, העלייה ההמונית מארצות האיסלאם לאחר הקמת המדינה אחראית במידה רבה להידלדלות הקיבוץ ולהתפרקותו. "הורי החברים החלו להגיע מחו"ל", מסביר דוד רביב, "והחברים היו צריכים לעזור להם להיקלט ולהתפרנס. לא היתה לחברים אפשרות לתת כספים להורים, כי זה היה קיבוץ צעיר, והם נאלצו לצאת. עוד ועוד עזבו. קלטנו עולים חדשים מתוניס, אבל אי אפשר היה להחזיק קיבוץ כשרובו עולים חדשים מטופלים במשפחות שלא עברו הכשרה. ניסינו, ניסינו – ולא יכולנו להחזיק מעמד".
חיים רומי: "מי שהיה בארץ לבד עם ריבונו של עולם נשאר. אבל מי שהיו לו בארץ קרובים שניסו להשפיע עליו לעזוב, עזב. ויותר מכך, מי שהוריו הגיעו ארצה. בדרך כלל ההורים לא ידעו עברית, והם היו זקוקים לעזרה מהילד שבא לפה כחלוץ לפני המחנה. לזה נוסף עניין הצבא: רבים התגייסו וחלקם נשארו. החיים בקיבוץ היו לא קלים – גם העבודה, גם להקים את המשק – אבל כל הקשיים האלו היו עוברים עם הזמן אם היינו נשארים שם. הרי כל אחד שבונה בית זה כך, בהתחלה צפוף ויש לו רק חדר ואחר כך הוא מרחיב בהדרגה".
חורף תש"י, 1949-1950, היה קשה. במרומי הגליל העליון הוא היה קשה מאוד. דניאל אלחנתי כותב שכדי לשתות הם המסו שלג על הפרימוס. "לילה אחד היתה סערה גדולה, וקמנו כדי להחזיק את גג חדר האוכל שלא יעוף. וכך נשארנו תלויים עם חבלים עד הבוקר".
"המים קפאו, הצינורות התפוצצו, רוחות עזות וסוערות העיפו את גגות המבנים והחברים מצאו את עצמם ישנים תחת מעטה שלג", מצטט נחום ברוכי חבר אחר. "באחד הלילות נשרף מחסן הבגדים על כל תחולתו, והרוחות העבירו את הגצים אל לול האפרוחים וגרמו לשריפתו כליל. נשארנו עירום ועריה". לפי גרסה אחרת, תנור שהופעל לחימום לול האפרוחים בליל כפור הוא שגרם לדליקה.
עם שוך השלגים ניחתה מכה חדשה. התברר שיש ויכוח בדבר הבעלות על הקרקע בסביבת הקיבוץ. המוסדות המיישבים הודיעו לאנשי שחר שיהיה עליהם לנדוד שוב, הפעם לשטח שאיתרו בשבילם במקום שנמצא בו היום המושב דלתון. "חיים טרגנו, שהיה מרכז המשק, ואני הלכנו לבדוק את המקום והתרשמנו לטובה", סיפר יעקב קסטרו, "אבל החברים, שרבים מהם כבר היו צריכים לדאוג להורים שעלו ארצה, לא היו מוכנים לעבור שוב ממקום למקום, והתחילו לעזוב בזה אחר זה". בהחלטה משותפת של חברי הקיבוץ ומזכירות תנועת הקיבוץ הדתי הוחלט לפרק את שחר.
אפשר לשער שאלמלא גל העלייה של הורי החברים, שדלדל כל כך את שורות הקיבוץ, לא היו קשיי החורף וגזירת המעבר לדלתון מוציאים כך את הרוח ממפרשי הקיבוץ. "זו שאלה מעניינת, אם הסיבה שקיבוצים רבים אחרים שקמו אז החזיקו מעמד, בניגוד לשחר, היא שלחבריהם לא היו הורים", אומרת דינה ספראי, מנהלת ארכיון הקיבוץ הדתי. "ועם זאת, היו עוד קיבוצים דתיים שהתפרקו בשנים ההן (הקיבוצים מכורה ואחדות. צ"א). הרצון להקים וליישב היה הרבה פעמים בלתי ריאלי. הקיבוץ הדתי שאף להגדיל את שורותיו, עשה מאמצים אדירים, הוציא שליחים רבים לחוץ לארץ – אבל עדיין, כדי לשאת בשורה גדולה כל כך צריך הרבה יותר כלים ארגוניים מכפי שהיו לו. וברגע שבקיבוץ מסוים נוצרו בקיעים, לא היו לתנועה הכוחות והכלים לייצב את זה".
מזכיר קיבוץ בני-דרום בימים ההם, אליהו קנאי, שנודע מאוחר יותר כפרופסור לכלכלה פוליטית אליהו קנובסקי, תיאר את ההידרדרות מזווית ראייה נוספת. "תנאי החיים במקום היו קשים, ולא היה סיפוק לחברים בחיים הפרטיים, וגם לא בחיי החברה", כתב בעלון הפנימי 'מלִילות' בקיץ של הפירוק. "הבעיות החמירו, הקבוצה נכנסה לחובות יותר ויותר, עד שבאחרונה נתמכה כמעט רק בידי מזכירות הקיבוץ הדתי. במצב זה החלו לדבר על חיסול הקבוצה, והחלטת מזכירות הקיבוץ הדתי היתה רק מעין גושפנקה רשמית למצב קיים".
ובכל זאת, במזכירות התנועה שררה תחושה כבדה. "ייתכן שלוּ היינו שולחים בזמן כוחות הדרכה לשחר היתה שם התפתחות אחרת והיינו יכולים לקים קבוצה זו", מצטט יאיר לסלוי במחקרו מדו"ח של ישיבת המזכירות המורחבת של הקיבוץ הדתי בחודש התפרקותה של שחר. שחר אמורה היתה להיות חלק מגוש קיבוצים דתיים חדש בגליל העליון, ולסלוי משער שכאשר התברר שגוש כזה לא יקום, איבדה שחר משהו מחשיבותה בעיני התנועה. לדעתו, לכתחילה "היה זה מעשה לא שקול לשלוח קבוצה חדשה, ללא מעטפת התיישבותית, לאזור מרוחק כל כך".

**
רוב ותיקי שחר עברו בסופו של דבר לחיות בערי מישור החוף. חיים רומי גאה בכך שאיש מיוצאי הקבוצה לא עזב את הארץ, למעט גרוס ולמעט רחמים זעפרן ממצרים שהפך לפרופ' נדב ספרן, מזרחן ידוע בהרווארד שיעץ לנשיא ג'ונסון ונפטר ב-2003. הריכוז היחיד של יוצאי שחר היה כאמור בבני-דרום. "בני-דרום, שכבר עמדה על סף התפרקות, זכתה בתגבורת איכותית", כותב נחום ברוכי. מזכיר בני-דרום אליהו קנאי כתב אז: "ראינו בהם גורם שיעזור בקליטת עלייה חדשה, דבר שהתחלנו בו לא מזמן. המזכירות המורחבת של הקיבוץ הדתי אישרה עמדה זו, וכתוצאה מכך נשלחתי לשחר לגמור את החיסול, ולהעביר את החברים במאורגן אלינו. יש לציין באופן כללי, מבלי לחלק מחמאות, שטובי אנשי שחר עברו אלינו. עצם העובדה שחברים שעמדו במשברים בקיבוץ החליטו להמשיך במסגרת זו אומרת הרבה".
"המשכנו להיות בקשר זה עם זה", מספר דוד רביב. "בכל שנה הייתי מארגן טיול ביום העצמאות. היו עוזרים לי מהקרן הקיימת, שם עבדתי, ונותנים שני אוטובוסים ומדריך. היינו אוספים את כל החברים מכל הארץ ומבלים יום ביחד – בטירת-צבי, ירושלים, בגולן". יעקב הררי ז"ל, חבר הקבוצה, אפילו כתב לפני עשור בחוברת של דינה מצליח שהחלום שלו הוא להקים בית אבות משותף לכולם, "ואז באמת נעשה שמח". נסים טוויל אומר שחבל לו שלפני כמה שנים נפסקו הטיולים המשותפים. "אמרתי לדוד שלא יתייאש. אז מה אם במקום ארבעים נהיה שלושים או עשרים. נמשיך עד הסוף".
נסים, איתך התחלנו ואיתך נסיים. איך אתה זוכר היום את החוויה של הקיבוץ? כימים טובים?
"ימים טובים מאוד. באנו צעירים, רווקים. נכון שהיה קשה. אבל בזמן שעליתי ארצה כל היהודים היו אחרים מכפי שהם היום. עבדו בבניין, בסלילת כבישים. היום אתה לא מוצא יהודים כאלה. יהודים רוצים היום לקבל משכורת בלי לעבוד, לצערנו. רק הערבים עובדים. פעם היתה עבודה יהודית. תענוג לזכור את אותם ימים".

יום ראשון, 10 בינואר 2010

ישראל על פי סמי סמוחה

מאת צור ארליך. פורסם במוסף 'דיוקן' של 'מקור ראשון', כ"ג באדר א תשס"ח, 29.2.2008
עוד זר פרחים גדול מגיע עם שליח ללשכתו של דיקאן הפקולטה למדעי החברה באוניברסיטת חיפה, פרופ' סמי סְמוּחָה. וסמוחה קצת נבוך, או עושה את עצמו. והטלפונים מצלצלים, וקולגות קופצות להגיד מזל טוב. מתברר שיש ממש בקלישאות העיתונאיות השגורות המתארות איך זה לזכות בפרס ישראל.
במקרה של פרופ' סמוחה אפשר לגייס עוד כמה קלישאות חגיגיות. נגיד, הילד מהמעברה מקבל פרס ישראל על חקר החברה הישראלית. או אולי, ישראל מתאחדת בחגה סביב חוקר השסעים החברתיים שלה. או שמא, ביובל השישים למדינה מאמץ הממסד לחיקו אחד ממבקריו הבולטים. סמוחה הוא מחלוצי זרם הסוציולוגים הביקורתיים. זרם זה, שצץ בשנות השבעים, ביקש לבחון את החברה הישראלית בלי סנטימנטים לרעיון הציוני, אם כי גם בלי לפסול אותו בהכרח, ולהשמיע את קולם של הדחויים. את בני הדור המייסד של מדע הסוציולוגיה בישראל, זה המכונה עד היום 'הזרם המרכזי', הם תיארו כמשָרתיו הנרצעים של הממסד הציוני.
חדי העין הימנית לא החמיצו את העובדה ששלושת חתני הפרס השנה הנוגעים במחקריהם בדמותה של החברה הישראלית – סמוחה, איש מדע המדינה זאב שטרנהל וההיסטוריונית אניטה שפירא – מגיעים ממחוזות פוליטיים מסוימים למדי: אותם מחוזות ששרת החינוך מרגישה בהם בבית, ושהכלה אניטה שפירא, המזוהה עם תנועת העבודה הציונית, נמצאת בשוליים הימניים שלהם. ועם זאת, קשה לחלוק על מעמדם של השלושה בתחומי המחקר שלהם, וקשה גם להציע מועמדים בולטים מהם. מה גם שלפחות לגבי סמוחה ועולם הסוציולוגיה, הכול יחסי. לא כל סוציולוג ישראלי מתעקש היום, כמוהו, להגן בכתיבתו האקדמית על זכותה של ישראל להיות מדינה יהודית. ממש לא.
חוקרי החברה הישראלית נחלקים היום לשלושה זרמים, על פי יחסם לציונות. 'הזרם המרכזי', 'הזרם הביקורתי', ומשמאלה לו הזרם הרדיקלי, האנטי-ציוני, זה הטוען שישראל היא מדינה קולוניאליסטית לא דמוקרטית. סמוחה אומר שהזרם המרכזי, זה הרואה בישראל דמוקרטיה ליברלית למופת, הוא החזק שבכולם; הביקורתיים, בהם הוא עצמו, הם מיעוט גדול, והרדיקלים הם קומץ זעיר וקולני.
מפי ד"ר אלק אפשטיין, מרצה לסוציולוגיה באוניברסיטה הפתוחה ומעין סוציולוג ביקורתי של הסוציולוגיה הישראלית, הפרופורציות נשמעות אחרות. "לפני עשרים-שלושים שנה", הוא מספר, "הביקורתיים עוד נחשבו קבוצה עליזה וחתרנית. בכתבי העת המקצועיים 'מגמות' ו'מדינה, ממשל ויחסים בינלאומיים' דאגו לצרף תמיד למאמרים של סמוחה תגובות מאת סוציולוגים ותיקים כאליעזר בן-רפאל או משה ליסק שינטרלו אותם. העובדה שסמוחה, ולצורך העניין גם שטרנהל, מקבלים עכשיו את פרס ישראל – ובהחלט מגיע להם, אגב – מראה כמה הקבוצה הביקורתית הפכה למיינסטרים; לממסד המחודש. היא זו שמחלקת את הפרסים עכשיו. הזרם המרכזי נותר עם השפעה שולית, ודאי לא גדולה מזו של הרדיקלים".
קו ישר אחד עובר בין ראשיתו של העולה בן העשר מעיראק במעברה של 1951, צמיחתו כסוציולוג, מנהיגותו בזרם הביקורתי, 'מדד יחסי ערבים-ישראלים' בישראל שהוא מפרסם מדי שנה, והכתרתו בפרס ישראל. לא במקרה, הוא אומר, הוא בחר בתחילת דרכו ללמוד את הבעיה העדתית ולנסות להבין דרכה את החברה הישראלית. "כשלמדתי לתואר ראשון בבר-אילן, התכנים שהעבירו לי, על קליטה הרמונית וחיובית של העולים מהמזרח, עמדו בסתירה מובהקת לחוויות החיים שלי. למה שעברתי בשנות החמישים, שאני קורא לו היום דיכוי תרבותי. הסתכלו על התרבות היהודית-ערבית של העולים מארצות האסלאם כתרבות נחשלת, והעבירו להם בכוח את התרבות הישראלית העברית.
"אתן דוגמה פשוטה מאוד. כשרק הגעתי לארץ ונכנסתי לבית הספר ועוד לא ידעתי עברית, נתנו לי שם פרטי חדש: צִבְיון. שם שלא אמר לי כלום. כולם כולל אני חשבו שזה הפרח סַביון וכך קראו לי. זה לא התחבר אליי. אחרי שנתיים החלטתי לחזור לשם המקורי שלי. אבל זו רק דוגמה. למשל, אסרו עלינו כילדים לדבר ערבית בבית הספר".
במה זה שונה מהיחס ליידיש באותה תקופה?
"זה לא שונה. ההבדל הוא שלעולים המזרחיים לא היה כוח התנגדות. לכן התרבות שלהם קרסה. קרסה גם במובן הדתי, כי רובם היו מסורתיים-דתיים. להעולים ניצולי השואה, העולים מרומניה ומארצות אירופה, היתה דרך להתגונן ולשמור על כבודם. היה להם קל יותר להזדהות: בכל זאת, הסביבה התרבותית החדשה היתה יותר מוכרת להם. היו להם גם קל יותר להסתדר, כי היו להם יותר מכרים ובני משפחה מהוותיקים. הם היו משפחות קטנות יותר. וכן הלאה. איכשהו רובם הסתדרו. המזרחים לא הסתדרו. וכך חלקם הגדול של המזרחים נותב לשכבות החלשות, ומאז הם לא יצאו מזה. אי אפשר להשוות את הגורל של המזרחים לזה של האשכנזים, למרות שהמדיניות היתה דומה".
היום יש קיפוח עדתי, או שאלו רק תוצאות של קיפוח שהיה?
"רק תוצאות. אבל תוצאות קשות. כבר לא צריך לקפח כדי שהמצב יישאר כפי שהיה. אם אתה נמצא בשכבה נמוכה, אתה מוריש את המעמד הזה לילדיך. אולי ילד אחד שלך ייצא מזה, אבל אחרים לא. כדי לשנות את המצב צריך לנקוט צעדים רציניים שהמדינה לא נוקטת".
אפליה מתקנת?
"לא חייבת להיות אפליה מתקנת במובן האישי. לא צריך, למשל, לתת נקודות נוספות בציוני המיון באוניברסיטאות. אבל כן צריך לשנות את המדיניות הכלכלית, לשפר את התנאים בפריפריה. כי השסע העדתי היום חופף במידה משמעותית לשסע המעמדי".
כלומר לטפל בנושא הכלכלי-חברתי ובמילא יטופל הנושא העדתי.
"כן. אבל היום המצב הפוך. היום השסעים המעמדיים הולכים וגדלים. ברשימה הידועה של 18 המשפחות העשירות, רק שלוש הן מזרחיות. בכלכלה החדשה, כלכלת ההיי-טק, יש בעיקר אשכנזים, ורוב המזרחים נשארים בכלכלה הישנה. לכן גם השסע העדתי מחריף. זה לא שסע עמוק מאוד; השסע היהודי-ערבי והשסע הדתי-חילוני הרבה יותר רציניים. אבל הבעיה העדתית איננה בתהליך של טשטוש. היא בעיה יציבה שתלך ותחמיר".
כשאתה מדבר על תרבות יהודית-ערבית, זה במובן של 'היהודים הערבים' נוסח יהודה שנהב?
"שנהב טוען שליהודי המזרח היתה תרבות ערבית. אני, לעומת זאת, אומר שהייתה להם תרבות יהודית-ערבית. זה דבר אחר לגמרי. במנהגים, דת, לאום, זהות – הם לא היו ערבים בשום אופן. הם הרי מלכתחילה השתייכו ללאום אחר, יהודי. גם הערבית שבפיהם היא לא בדיוק ערבית, אלא ערבית יהודית. אם תגיד להם שהם יהודים ערבים, הם פשוט ייעלבו עד עמקי נשמתם, חוץ מקבוצה קטנה של אינטלקטואלים שמשתמשת בזה לצרכים פוליטיים. הם פשוט אף פעם לא הרגישו כך. והתרבות הזו, היהודית-ערבית, קרסה במפגש עם התרבות העברית הישראלית. הכפייה לא היתה עם פטיש, אלא בכך שאמרו שהם טעוני טיפוח, נחשלים. כשאתה מרגיש שהקבוצה שלך טעונת טיפוח, נחותה, אתה רוצה לברוח מזה".
איך אתה מסביר את המעמד המרכזי שיש פה היום למוסיקה המזרחית?
"אני מאלה החושבים שאין היום תרבות מזרחית בישראל. מה שיש הוא תרבות-משנה, וריאציה מסוימת של התרבות העברית שקוראים לה תרבות מזרחית, כמו שיש וריאציות נוספות. קח את דפוסי המוסיקה השולטים במדינת ישראל. זה הפופ, שהוא גם לא אשכנזי אלא מערבי. למה 'טיפקס' מצליחה? כי היא מתקרבת לדפוסי הפופ. ויש מה שנקרא פעם מוסיקת הקסטות, שעד היום נחשבת נחותה, וגם בה שום דבר לא מזרחי. זו תערובת של הרבה סגנונות שנוצרה בארץ בכלל.
"או ניקח את השפה העברית. מקובל לחשוב שכאן יש השפעה מזרחית, בגלל שנבחרה ההגייה הספרדית. אבל בניתוח בלשני של השפה העברית החדשה, שהיום כבר קוראים לה 'ישראלית', אתה רואה שבתחביר, באוצר המילים, ומכל הבחינות האחרות, היא קרובה ליידיש ולשפות אירופיות שונות. האם צריך להתפלא שזה כך? לא. הרי יצרו אותה יהודים דוברי יידיש שהתכחשו למורשת הגולה אבל בהכרח הושפעו ממנה".
אתה אומר שהשסע העדתי מתחזק בגלל הפער הכלכלי. בדקת אם ברובד הרגשי הוא מתאחה? יש רגשות עוינות הדדיים?
"בהחלט, אבל הם דקיקים ועדינים. לא תמצא אותם ברמה של עמדות גלויות, אבל אם תעשה מחקר לעומק של הרגישויות המופנמות תמצא הרבה. תראה למשל את הסלקציה שנעשית בפאבים ואת ההתנגשויות שיש שם. או את ההלם של הצעירים האשכנזים שנפגשים פתאום בצבא עם מזרחים ממעמד העובדים. קח את ש"ס. או את ההתפרצות עכשיו של תושבי שדרות. הם אומרים, אם זה היה יישובים אשכנזיים במרכז הארץ היו נוהגים אחרת. אני לא אומר שזה נכון, אבל אתה רואה את הרגישויות שישנן".
כמזרחי שהגיע למרומי האליטה האקדמית, הרגשת שאנשים מעקמים את האף כלפיך, מחביאים רגשות שליליים?
"לא הרגשתי את זה. זה עניין של אישיות. אבל כמזרחי באליטה אני בטל בשישים".
הזכרת את השסע הדתי-חילוני. הרושם הוא שהוא בהיחלשות, כי הדואליות דתי-חילוני הולכת ומיטשטשת, ורוב הציבור מסורתי.
"להפך. השסע הזה הולך ומעמיק. קבוצת הביניים, המסורתיים, קטנה והולכת בהתמדה. רובה נעשה חילוני יותר, ומיעוטה נעשה דתי ואפילו מתחרד. גם בתוך המחנות יש תהליך ברור של הקצנה. אצל הדתיים גדל אחוז החרדים והחרד"לים, ואילו החילונים נעשים חילונים יותר".
לפי מחקר של המכון הישראלי לדמוקרטיה שפורסם לא מזמן, רוב הציבור מסורתי.
"אני נשען בסקרים שלי על ההגדרה העצמית של המשיב. חמישים אחוז ומעלה מגדירים עצמם חילונים. חרדים ודתיים הם כעשרים אחוז בין המבוגרים – בקרב כלל האוכלוסייה, כולל ילדים, הם יותר. ומסורתיים הם עשרים-שלושים אחוז".
כתבת שהשסע הזה מעמיק גם מפני שהוא נהיה חופף לשסע נוסף, השסע הפוליטי.
"כן. ואילו השסע העדתי-מעמדי חוצה את הגבולות האלו, והוא חזק מאוד בתוך המחנה הדתי. אצל הדתיים-לאומיים הוא מתבטא בחינוך. רוב האשכנזים הדתיים-לאומיים הם ממעמד בינוני ובינוני-גבוה, והמזרחים בשכבות נמוכות. האשכנזים הולכים למוסדות אליטיסטיים, בתי ספר תורניים פרטיים וכן הלאה, והמזרחים למסגרות הנחשבות פחותות. בחברה הישראלית חינוך הוא ערך עליון, ואצל הדתיים הוא סופּר-עליון, ולכן יש לכך משמעות עמוקה. אצל החרדים זה אותו סיפור במערכת, אם כי שם הפער המעמדי אולי קטן יותר".
ההתקרבות של חילונים למסורת היהודית היא עניין שולי מבחינה סוציולוגית?
"זה נמצא אצל שכבה דקה מאוד שברמה המספרית-דמוגרפית אין לה משמעות. יש שני סוגי חילונים: חילונים אידיאולוגיים וחילונים כברירת מחדל, כאלה שפשוט לא שומרים על הדת. ואחוז החילונים האידיאולוגיים הולך וגדל. אתה רואה את זה למשל בנישואין. גדל מספר הזוגות החילונים שלא נישאים ברבנות מטעמים עקרוניים".
מקובל דווקא לחשוב שהאידיאולוגיה מאבדת את מרכזיותה בחברה הישראלית.
"בדרך שאני רואה את החברה הישראלית, אני רואה אותה כחברה אידיאולוגית. פרדוכס, לא?"
כן. שיעור ההצבעה בבחירות, למשל, הגיע לשפל, ומפלגה שהכריזה על התנתקותה מאידיאולוגיה קיבלה 29 מנדטים.
"קודם אחזק אותך, ואז אראה לך כמה לא נכון להסתכל על זה כך. יש תהליך של גלובליזציה, של אינדיבידואליזציה, ואנשים מחפשים יותר את האינטרס האישי והמשפחתי ופחות ערכים למען הכלל. ויש הפרטה, כלומר גם המדינה מתנערת מחלק מהאחריות שלה. אז המדינה פחות אידיאולוגית, והאנשים פחות אידיאולוגיים, נכון? לא, לא נכון. אעלה שאלה פשוטה: האם היהודים בישראל מוכנים לחיות במדינה לא יהודית? האם הם מוכנים לוותר על העלייה, או לצמצם אותה? האם היהודים בישראל מוכנים לוותר על ערך ההתיישבות?"
כן.
"יש ויכוח היכן, אבל לא על ערך ההתיישבות היהודית עצמו. אני שואל אנשים בסקרים האם ישראל צריכה לשמור על רוב יהודי. תראה אילו תשובות אני מקבל. מעל 95 אחוז. 98 אחוזים מהיהודים מסכימים עם רעיון ייהוד הגליל. כלומר יש תהליך של אינדיבידואליזציה, פחות נכונות להקרבה, אבל הליבה של האידיאולוגיה הציונית נשארה. רוב היהודים בישראל רוצים מדינה יהודית ודמוקרטית ומוכנים בשביל זה לוותר גם על טריטוריה וגם על שלום. הערך העליון שלהם הוא ציונות. ציונות זה רוב יהודי. כל מפלגה ציונית תופסת את זה אחרת, אבל זהו הבסיס האידיאולוגי המשותף, והבסיס לסולידריות בישראל. זה מה שעושה את השסע היהודי-ערבי בישראל כל כך עמוק".
זוהי, אכן, נקודת ארכימדס בכתביו של סמוחה מהעשורים האחרונים. המיעוט הערבי בישראל משלם את מחיר יהודיותה של ישראל, את מחירן של מהותה ואחדותה וצדקת קיומה, ולכן הוא מרחף מעל ראשה של ישראל כמבחן מוסרי מתמיד. הדמוקרטיה הישראלית נבחנת ביחסה לערביי ישראל, ואף מוגדרת על פיו. סמוחה טוען שישראל היא מקרה מיוחד ששונה מיתר מדינות הלאום. היא מדינה שמזוהה עם מטרותיו של הלאום שהוא רוב בה, ואינה מבקשת להפוך את כל תושביה לאומה אחת. בעיניו זו צורה לא מושלמת אך לגיטימית של משטר דמוקרטי, שהוא מכנה 'דמוקרטיה אתנית'.
מדוע לדעתך אנחנו שונים מבריטניה, למשל, שבה המלך צריך להיות בכנסייה האנגליקנית, או ממדינות אירופיות שמאפשרות לבני לאום מסוים התאזרחות חופשית?
"אף אחת מהמדינות הללו לא מכריזה על עצמה כשייכת לרוב אתני מסוים. האם בחוקה הצרפתית יש אמירה שצרפת שייכת ללאום מסוים? נכון שלחוק השבות הישראלי יש מקבילות בעולם, אבל הוא הקיצוני שבכולן כי הוא כמעט לא מציב תנאים לעלייה. קח את החוק הגרמני. הוא אומר שיש זכות שיבה לגרמני אתני אם ב-300 השנים האחרונות הוא עזב את גרמניה בגלל מצוקה בלבד. אין היום במערב מדינות אידיאולוגיות כמו ישראל, עם פרויקטים לאומיים שבאים לשרת את קבוצת הרוב. זה ייחודי לישראל. ישראל לא מסתירה את זה. כל מה שאני אומר הוא שיש לזה מחיר. והמחיר הוא שעלינו להודות בשני דברים: שאנחנו לא מדינה מערבית, ושהמגזר הערבי מודר אצלנו לשוליים. כי מה שמשודר להם במדיניות, ואפילו מעוגן בחוקים מסוימים, הוא שהם לא בדיוק האזרחים הרצויים, והשייכות שלהם לישראל אינה מלאה".
אז ההקשר של המודל התיאורטי הזה שלך הוא הצדקה של ישראל?
"זו הביקורת עליי. יש ביקורת מכל מיני כיוונים. יש הביקורת של הליברלים, שחושבים שישראל היא מדינה מערבית לכל דבר, ואפילו יותר מצרפת או מבריטניה, כי שם לא נותנים זכויות קולקטיביות למיעוטים ופה כן. אני חושב שזה תמוה. ואני מקבל ריקושטים גם מהצד השני שאומר, אם אתה אומר שבישראל אין שוויון למעשה, ושהדמוקרטיה לא מבוססת על שוויון, אז זו לא דמוקרטיה".
אחד המבקרים שכתבו בכיוון הזה היה ד"ר עזמי בשארה מהאוניברסיטה שלך. הכרת אותו כחוקר. הפתיעו אותך הקיצוניות שלו כאיש פוליטי והחשדות נגדו בריגול?
"אני לא חושב שבשארה משקף בעמדותיו את המגמות בעולם הערבי. לגבי מה שקרה איתו אישית, שהוא מואשם בריגול ובעוד דברים כמו מעילה כספית, לא ציפיתי שיגיע לאן שהגיע. הכרתי את דעותיו, הכרתי אותו אישית, ובשום אופן לא הייתי מצפה למה שקרה. זה מקרה חריג שלא יכול ללמד על הכלל".
ההשקפות הפוליטיות שלו אינן נדירות בין מרצים בפקולטה שאתה עומד בראשה. בפרט מרצים ערבים, אבל לא רק. אנשים שואלים את עצמם מה קורה לאקדמיה הישראלית.
"מרצים עם השקפות כאלה על המשטר אין באוניברסיטת חיפה יותר משיש באוניברסיטאות תל-אביב ובן-גוריון. יש אצלנו יחסית יותר מרצים ערבים, ואנחנו גאים בכך, אבל הם לא מחזיקים בעמדות אנטי ציוניות יותר מהציבור הערבי הרחב. אתה לא מצפה מערבים שיתמכו בציונות. בסקרים שלי אני שואל לעמדות הערבים כלפי הציונות. חלקם לא-ציונים וחלקם אנטי-ציונים, ואני עוקב אחר היחס בין אלו לאלו כי יש לכך משמעות רבה. יש להם זכות להתנגד למשטר ולהיאבק על אופייה של המדינה, אבל שיעשו את זה באמצעים דמוקרטיים, כלומר בלי אלימות".
האוניברסיטה פה מתאפיינת גם בפעילות אנטי-ציונית גלויה של סטודנטים ערבים. איך אתם רואים את זה?
"אני לא יודע מה זה פעילות אנטי-ציונית. הפגנות נגד הכיבוש, למשל, הן לא הפגנות נגד הציונות. היום אפילו 'קדימה' נגד הכיבוש".
כוונתי לפעילות הרדיקלית. אירועי נכבה. התנגשויות אלימות.
"אלו אירועים שליליים בודדים שהיו לפני כמה שנים. אני מצפה שבאוניברסיטה תהיה פעילות אינטלקטואלית ופוליטית ובוודאי מעורבות חברתית של התלמידים, בסופו של דבר זה המקום שבו מתעצבת החשיבה. זה לא כל כך קורה; הבעיה העיקרית פה היא דווקא האדישות הפוליטית, ותאמין לי שגם הסטודנטים הערבים אדישים ברובם".
ההתנגדות של סמוחה ל'כיבוש' היא לדבריו הפרשנות שלו לציונות. הוא מאמין שהקמת מדינה פלשתינית תשנה את המצב באזור לטובה, אך לא תניב גאולה. "הפרשנות לגבי ההסדר תהיה שונה בשני הצדדים, מה שנקרא עמימות קונסטרוקטיבית, כי רק בעמימות כזו יוכלו להגיע לאיזשהו הסדר. יהיו בשני הצדדים קבוצות שימשיכו להתנגד להסדר ויעשו בעיות, ויצטרכו הרבה שנים אחר כך ללבן את העניינים. אבל אני לא מנבא שההסדר שיושג יתמוטט. השמאל הרדיקלי טוען שכך יקרה, משום שמדינה פלשתינית תמשיך להישלט בידי ישראל, ולכן הפתרון לדעתו הוא מדינה אחת. בעיניי זהו מתכון לאסון למדינת ישראל".
בנך שחר, עיתונאי ב'הארץ', פרסם ב-2002 כתבה ארוכה על החוויה שלו בכלא כסרבן שירות מילואים בשטחים. מה חשבת על כך?
"קודם כול כאב לי שהוא התנגש עם רשויות הצבא וקיבל מחבוש. זה טראומה בשבילו, ובשבילנו כמשפחה. אבל הוא אדם בוגר, הוא שירת מספר לא מועט של שנים בעזה, בגדה, ובאיזשהו שלב זה כבר היה לו לזרא. הוא הציג עמדה מוסרית אידיאולוגית בעניין הזה, ונענש על זה, נענש קשה מאוד".
כואב לך על העונש או גם על העמדה שלו?
"זכותו היתה לנקוט אותה ולשלם עליה מחיר. אני מכבד לא רק את הבן שלי, אלא בכלל אנשים שנוקטים עמדה מוסרית אידיאולוגית ומוכנים לשלם את המחיר. הרי הוא היה יכול בקלות להשתמט, להעמיד פנים כחולה, להיכנס לשטח אפור – אבל הוא החליט לשלם מחיר, וצריך לכבד את זה. עם זאת אני בשום אופן לא מעודד סרבנות. אם תהיה סרבנות המונית היא תפגע בחוסן הלאומי של מדינת ישראל. לא כך תיפתר הבעיה. אבל במילא לא תהיה פה תנועת סירוב המונית. בניגוד למחשבה השגרתית, ההמונית, החברה הישראלית נשארה סולידרית ואידיאולוגית. היהודים בישראל לא יהיו מוכנים שהיא תהיה מדינה לא יהודית. על זה הם יילחמו. ואם זה יקרה, אז מי שיוכל לעזוב יעזוב".
ואתה רואה באותו אופן סרבני פקודה בהתנתקות?
"גם אותם אני מכבד בשל המחיר שהם מוכנים לשלם על השקפתם, וגם אותם, כמו את סרבני הכיבוש, אני לא מעודד. אבל אני רואה הבדל. כי סרבן כיבוש פועל למען ערך שאני מזדהה איתו. דמוקרטיה, זכות להגדרה עצמית, ערכים הומניסטיים של כיבוד העם האחר וזכויותיו. ואילו סרבני התנתקות – אילו ערכים הם משרתים חוץ משליטה בעם אחר?"
ה'כיבוש' עשוי לעלות בקרוב על שולחנו של פרופ' סמוחה גם בתפקיד שהוא נבחר אליו לפני שבועיים – נשיא האגודה הסוציולוגית הישראלית. כפי שפורסם בעיתון זה, עבודת המוסמך בסוציולוגיה של הסטודנטית טל ניצן, שאושרה באחרונה באוניברסיטה העברית, מסבירה שחיילי צה"ל אינם אונסים נשים פלשתיניות מפני שהם גזענים. "לא קראתי בינתיים את העבודה הזו, אבל בינתיים אני מטיל ספק בתיאורים שלה בעיתונות. עבודה סוציולוגית לא תהיה ברמה הזו, לא תנסח שאלות בצורה הזו. אם זה ימשיך לעלות בתקשורת, אצטרך אכן לנקוט עמדה כאן ולהסביר לציבור שמה שמוצג בתקשורת הוא לא עבודה שסוציולוגים עושים. יש לזה צדדים הרבה יותר רחבים. המסגרת המחשבתית לא יכולה להיות כפי שהוצגה".
בינתיים הוא הספיק, בשבוע שעבר, לערוך כינוס בנושא החלת שירות אזרחי במגזר הערבי; אותה מקבילה של השירות הלאומי, שח"כים ערבים תוקפים כבר בכל עוז. "לפי סקר העמדות שערכתי, יש בציבור הערבי תמיכה עצומה בכך", הוא אומר. "המנהיגות שפועלת במסגרת המפלגות הערביות – לא זו שפועלת במסגרות שיש בהן יהודים – מפעילה קמפיין חזק מאוד נגד. יש לה זכות לעשות זאת. בחברה דמוקרטית יש להם זכות להתנגד לפרויקטים של המדינה".
הם יכולים גם להתנגד לפרויקט של תשלום מסים, כפי שבמידה מסוימת קורה במגזר בפועל. הם לא מכירים בכך שיש להם לא רק זכויות.
"הם לא אומרים לא לשלם מסים. זה חובה. אבל בוא נישאר בנושא שלנו. יש פה פער בין העמדה של הציבור הרחב לעמדה של המנהיגות. התמיכה בשירות האזרחי היא אחת האינדיקציות לכך שלאורך השנים אין הקצנה בציבור הרחב. הם פרגמטיים, הם רוצים להשתלב, הם מחפשים דרך להגדיל את המשאבים שלהם. כי שירות אזרחי הוא בין השאר הגדלת המשאבים. המנהיגות רואה את זה אחרת, ואני חושב שהיא טועה. הם מנמקים זאת בכך שהשירות נתפס כתחליף לשירות צבאי, אבל אני חושב שהסיבה האמיתית היא שהם היו רוצים שלא המדינה תשלוט בפרויקט הזה, אלא הם. לכן הכיוון לפתרון הוא להגיע לשיתוף פעולה אמיתי, לא רק סמלי, בניהול ובקבלת ההחלטות של הפרויקט הזה".
לפני שבועיים היה יידוי אבנים מסיבי בגליל. לא מזמן היו אירועי פקיעין. מתקרבת אינתיפאדה בגליל?
"לא, שום אינתיפאדה. להשלכת האבנים לא היתה תמיכה ציבורית. אחד המיתוסים הגדולים שמופצים בתקשורת, ויש לו בסיס לצערי הרב גם באקדמיה, הוא שהערבים מקצינים בעמדות ובהתנהגות ונמצאים במסלול התנגשות עם המדינה ועם הרוב היהודי. לפני 32 שנה התחלתי לערוך סקרים, ובכל השנים הללו לא מצאתי שום סימן להקצנה".
לפני שלושים שנה המנהיגים שלהם היו הולכים ללוויה של ג'ורג' חבש?
"בוא נבחין בין הציבור למנהיגים".
הציבור בוחר את מנהיגיו.
"ועדיין יש לו עמדות פרגמטיות הרבה יותר מלמנהיגיו. מנהיג, גם אצל היהודים וגם אצל הערבים, חושב במונחים יותר אידיאולוגיים, יותר ביקורתיים. בוא ניקח את המפלגות הערביות, שמואשמות בהקצנה. עד 1981 לא היו מפלגות ערביות. היו רק רשימות לוויין בחסות מפלגות יהודיות. זה סימן למתינות בצד הערבי? זה רק סימן לכך שהיהודים שלטו בהם היטב, ולא אפשרו להם להתארגן פוליטית. אין הקצנה. הערבים בישראל לא התקוממו מאז קום המדינה".
מה עם אוקטובר 2000?
"אלה באמת מהומות מאוד רציניות, אבל זו לא התקוממות עממית המונית לאורך זמן. כזו לא היתה. לא היו פעולות של אלימות וטרור מצד הערבים לאורך כל התקופה. בתקופות מלחמה הם לא הפכו גיס חמישי. זו המציאות. אי אפשר לעוות אותה. יותר מזה: עם הזמן גוברת הקַבּלה שלהם את ישראל כמדינת העם היהודי. זה לא נעים למנהיגות הערבית שרואה את זה, וכנראה גם לא למנהיגות היהודית בימין, אבל זה מה שאני מוצא כל הזמן בסקרים. ויש בזה היגיון. ערבים חיים במדינה שישים שנה. הם התרגלו לחיים בה. הם רכשו את השפה העברית. הם פיתחו סגנונות חיים מודרניים שמתקרבים לאלו של היהודים. הם יודעים שהם מקבלים פה מדינה דמוקרטית, מדינת רווחה שהם נהנים מפירותיה. הם מקבלים הגנה מפני השתלטות אסלאמית – מה שכבר קרה בעזה ושבמקומות אחרים חיים בפחד שיקרה, וכאן לא. מהסיבות האלה הם גם לא רוצים להיות חלק ממדינת פלשתין. יש קשר אמיץ, עמוק, שהם פיתחו למדינה, שהוא הרבה יותר מקבלת קצבאות. זה המצב".