‏הצגת רשומות עם תוויות מוזיקה. הצג את כל הרשומות
‏הצגת רשומות עם תוויות מוזיקה. הצג את כל הרשומות

יום שני, 17 בספטמבר 2018

סונטה של אליזבת בישופ ו'כיפה אדומה' מאת לואיס קרול: שני תרגומים חדשים שלי

תרגומיי שלפניכם מופיעים בגיליון י' של כתב העת 'דחק' (ספטמבר 2018). הם נעשו ביוזמתו ובעצתו הרציפה של עורך 'דחק' יהודה ויזן; בשירה של בישופ, תרגומי הוא פיתוח של תרגום ראשוני של יהודה. בישופ הכתירה יותר מסונטה אחת שלה בכותרת הנזירית 'סונטה', ועל כן ציינתי את שנת פרסומה של זו. לצד שירו של לואיס קרול מופיעה ב'דחק' התמונה שצילם קרול ושהולידה את שירו - תמונת אגנס וולד בת השמונה בתחפושת כיפה אדומה.


אליזבת בישופ 
סונטה (1928)

דְּרוּשָׁה לִי מוּזִיקָה אֲשֶׁר תַּחְלִיק 
עַל קְצוֹת אֶצְבְּעוֹתַי הַחֲרֵדוֹת
וְעַל מְרוֹר שְׂפָתַי הָרוֹעֲדוֹת
בְּלַחֲנָהּ שֶׁל אִטִּיּוּת נוֹזְלִית;
דָּרוּשׁ לִי סַחַף רַךְ וּמְטַהֵר
שֶׁל שִׁיר אֲשֶׁר מַרְדִּים אֶת הַמֵּתִים,
שִׁיר הָרוֹעֵף כַּמַּיִם עַל דְּמוּתִי,
רֹאשִׁי, רִטּוּט גַּפַּי – חֲלוֹם זוֹהֵר!

יֵשׁ קֶסֶם מַעֲשֵׂה יְדֵי הַלַּחַן,
שָׁלֵו, קַל נְשִׁימָה, קַר עוֹרְקִים,
אֲשֶׁר שׁוֹקֵעַ בִּמְצוּלוֹת דּוּמָה
שֶׁהַצְּבָעִים פּוֹקְעִים בָּהֶן בְּלַחַשׁ,
וּלְאוֹר יָרֵחַ צָף בְּמֵי טוּרְקִיז
חֲבוּק זְרוֹעוֹת שֶׁל רִיתְמוֹס וּתְנוּמָה.

Sonnet - by Elizabeth Bishop (1928)

I am in need of music that would flow
Over my fretful, feeling finger-tips,
Over my bitter-tainted, trembling lips,
With melody, deep, clear, and liquid-slow.
Oh, for the healing swaying, old and low,
Of some song sung to rest the tired dead,
A song to fall like water on my head,
And over quivering limbs, dream flushed to glow!

There is a magic made by melody:
A spell of rest, and quiet breath, and cool
Heart, that sinks through fading colors deep
To the subaqueous stillness of the sea,
And floats forever in a moon-green pool,
Held in the arms of rhythm and of sleep.
לואיס קרול
כיפה אדומה

בַּיַּעַר בַּיַּעַר, אֶל תּוֹךְ מַעֲבֶה,
הָלְכָה הַיַּלְדָּה הַשְּׂמֵחָה.
בְּאֵין לָהּ שׁוֹמֵעַ וְאֵין מְלַוֶּה
דִּבְּרָה אֶל עַצְמָהּ וְחִיְּכָה,
וַתֵּט כִּפָּתָהּ, בַּת שָׁנִי וּמִטְוֶה,
עַל סְבַךְ תַּלְתַּלֶּיהָ הַחַי.

עַכְשָׁו אֵין בָּהּ פַּחַד. סוֹף סוֹף הִיא קְרֵבָה
אֶל לֵב הַמָּבוֹךְ הַסּוֹעֵף.
עַכְשָׁו הַיָּרֵחַ בִּצְלִיף לֶהָבָה
מַדְלִיק אֶצְלָהּ מֵצַח זוֹהֵב.
לֹא חִיל בָּהּ, לֹא נִיד, לֹא הִרְהוּר עֲזִיבָה,
עַל אַף שֶׁקָּרוֹב הַזְּאֵב.

Red Riding-hood
by Lewis Carroll

Into the wood - the dark, dark wood -
Forth went the happy child;
And, in its stillest solitude,
Talked to herself, and smiled;
And closer drew the scarlet Hood
About her ringlets wild.

And now at last she threads the maze,
And now she need not fear;
Frowning, she meets the sudden blaze
Of moonlight falling clear;
or trembles she, nor turns, nor stays,
Although the Wolf be near.


יום ראשון, 30 באוקטובר 2016

תשע הסימפוניות של בטהובן: מחזור שירים


מחזור השירים שלפניכם הופיע בגיליון ז (ספטמבר 2016, אלול תשע"ו) של כתב העת 'דחק' בעריכת יהודה ויזן. כותרתו בגרסה הסופית היא "תשע הסימפוניות" וכותרת המשנה "על פי בטהובן". חיברתיו בחודשים כסלו עד ניסן תשע"ו, על פי רעיון שעלה בדעתי כעשרים שנה קודם לכן, ולפיו 36 (ליתר דיוק 37) פרקי תשע הסימפוניות של בטהובן פורסים מגוון גדול של רגשות, והם בעצם מין אנציקלופדיה של הלכי נפש. אמנם, לא כל הרגשות האפשריים, כי אם מבחר על גבי מנעד רחב ההולם רובו ככולו את מתכונת ה"ניצחון דרך מאבק" של הרוח הרומנטית הבטהובנית.

כל בית בכל שיר עומד כנגד הפרק המקביל בסימפוניה המקבילה לו. לפעמים הבית הוא מימוש מילולי של מוטיב מוזיקלי בולט בפרק; במקרים אלה, מופיעים תווים לצד הבית (מעשה ידי מאיר יניגר). במקרים אחרים, ניגונו של הבית או ניגונו של השיר נענה למקצב דומיננטי בפרק או בסימפוניה, או פשוט מנסה להלום את רוחה.

אשר לתכנים, גם כאן היחס בין כל בית/שיר לפרק/סימפוניה התואמים משתנה: זה יכול להיות שיקוף של 'תוכן' הסימפוניה, אסוציאציה הנובעת ממנו, שיחה שלי עם היצירה ויוצרה ממרחק הזמן והמקום והתרבות, מימוש מילולי לא סמנטי של הלך הנפש, ועוד.

מחזור השירים גם מעמיד מהלך כולל של רצף הסימפוניות, והשירים מתייחסים למקומה של הסימפוניה בין שכנותיה או מקשרים ביניהן.

מן התגובות עד כה, וגם על פי הרגשתי, השיר המרכזי ביצירה הוא "הסימפוניה הרביעית" - במקרה או שלא במקרה השיר המנסה לנסח מניפסט של הרוח הרומנטית-בטהובנית, על פי סימפוניה זו הנחבאת לה נצורה בין הגדולות והמפורסמות - השלישית והחמישית.

התייחסות ספציפית לכל סימפוניה, שלי ושל מגיבים, וגם קישוריות לסרטונים של ביצועי הסימפוניות עם ציונים מדויקים של זמני המוטיבים המופיעים כאן בתווים - אפשר למצוא בפייסבוק, בגלילה של הדף שלי לשלהי ספטמבר 2016, או, פשוט בעזרת ההאשטג #תשע_הסימפוניות.



יום חמישי, 17 בספטמבר 2015

משיבים לפופ את נשמתו השדודה: על שיר השנה של גלגלצ

באיחור אופייני נחשפתי לשיר השנה של גלגלצ, "מתוק כשמרלי" של הזמר אליעד. ותודה כמובן לנעם יעקבסון; בלי הפרודיה שלו, שגרמה לי לברר מהו המקור, הייתי ממשיך לשייט בעננים. השיר, והזכייה, עוררו בי תקוות גדולות.
נכון, המתוק הזה אינו קרוץ מהחומר ששירי-שנה אמורים להיות עשויים ממנו. טקסט שהוא בדיחה פרטית על עולם המוזיקה הקלה; ואם לא די בכך שהבדיחה פנימית, היא גם מילולית; בדיחה ירודה משהו, אף כי עשויה היטב. והלחן ודאי חסר עניין וערך. לחן רגאיי בנאלי שיוצא מהאוזן השנייה.
ובכל זאת, יש בזוכה שלנו מה שכבר זמן רב - מאז ניכסו הזמרים לעצמם את הכתיבה וההלחנה של שיריהם - נעלם לדאבון לב משירי הפופ הישראלי המצליחים. לדבר הזה קוראים הומור. ובלי הומור, המוזיקה הקלה היא בדיחה. בדיחה עצובה. כי בידור שלוקח את עצמו רק ברצינות, ומנסה להעמיס על כתפיו הדקיקות את צער העולם ולהעביר באמצעיו המוגבלים והלא-רציניים מסרים של כובד ראש, לא מבין מה הוא. וזה מגוחך.
וכך, עם איים קטנים של מודעות עצמית העונים בעיקר לשם אריאל זילבר, השתלט על הפופ-הישראלי/הזמר-העברי מדבר יבשושי של רצינות עקרה, מעוררת גיחוך בעגמימותה התהומית. זה קרה לעולם הפופ/זמר ככל שנדחקו ממנו, או נסתלקו מן העולם לאין יורש, התמלילנים המקצועיים, המחויכים, כגון נעמי שמר ואהוד מנור ז"ל, או דן אלמגור ויורם טהרלב יבדל"א.
דומה כי התאדות ההומור מהתרבות הפופולרית המזומרת שלנו הייתה עצובה אפילו יותר מהתרדדות הטקסטים שלה, מדכדכת אפילו יותר מהידלדלות הלשון, עכורה אפילו יותר מהשעמומיזציה של הלחנים, מבאסת יותר מהיעלמות הממד הלאומי. לא כל פזמון צריך להיות מצחיק, אבל כדאי שחלק גדול מהפזמונים התופסים מקום בצמרת יהיו כאלה.
והנה אליעד החמוד הזה, שגם עליו לא שמעתי עד אמש, פורץ פתאום אל זירת הפופ הנפוחה שלנו ומשיב לה את נשמתה השדודה. בא להצחיק, לא יותר. מזכיר לנו שבבידור עסקינן, לא בוועלט-שמערץ. מעתיר עלינו שיר מצחיק, ומטפס איתו אל ראש המצעד. גם שיר שכמדומני היה להיט גדול שבעתיים השנה, 'דרך השלום', היה סנונית משמחת של הומור, אם גם הומור סמוי ומדוד. והוא הגיע למקום הרביעי בשני מצעדי השנה - בגלגלצ וגם ברשת ג'.
ולמקום הראשון במצעד העברי של רשת ג' הגיע שיר באנגלית. גולדן בוי. כי עם כל נחת צריך לבוא גם נאחס.

יום שלישי, 4 באוגוסט 2015

האופרה סינדרלה מאת עלמה דויטשר - ביצוע מלא, ושלושה מן השירים שהשתתפתי בכתיבתם








היו לי העונג, הכבוד והחוויה המאלפת להשתתף בכתיבת ליברית לאופרה יפהפייה מאין כמוה מאת ילדה גאונה בת תשע, עלמה דויטשר. הבכורה הייתה באמצע יולי בפסטיבל קול המוזיקה בגליל העליון, ושם צולמו הסרטונים המצורפים. החפץ בשעה-וחצי מוזיקליות מתוקות מוזמן להקליק על הסרטונים ולצפות בשתי המערכות. הסגנון קלאסי, וקצת בארוקי ורומנטי, והעיבוד התמטי לאגדת סינדרלה מודרני ואקטואלי וכמעט ריאליסטי. עלמה היא כנראה הדבר הכי קרוב למוצרט שגדֵל היום בעולם.

יום שני, 19 בינואר 2015

שיפוט מהיר 21: חמש נפשות, שנות החמישים והחמשה של הפרטיטורה

המהדורה ה-21 של מדורי "שיפוט מהיר" הופיעה במוסף 'שבת' של 'מקור ראשון' ביום שישי האחרון, כ"ה בטבת תשע"ה, 16.1.2015. נסקרו הספרים 'חמש נפשות' מאת יותם טולוב, 'בעד החלון' מאת לאה ברק ו'מסע מוזיקלי בעקבות שופנהאואר' מאת מיכל זמורה-כהן.

יום ראשון, 27 בינואר 2013

לנשר יש קול: עם מתן קולנשר על רוקנרול ימני


מתן קולנשר, מנהיג 'קולנשר והיונים', אוהב לסבך לעצמו את החיים. במקום לשיר שירי פופ קליטים על אהבה, הוא שר רוק מחאה על בירוקרטיה וסיאוב. במקום לצאת נגד הממשלה, הוא יוצא נגד בית המשפט העליון ומפרגן להתנחלויות. במקום לגור עם חברה, הוא נשוי לדתייה. אבל מה ששיגע את המורים שלו ב'רימון' היה דווקא הנטייה לכתוב בחרוזים
עטיפת הספר והאלבום 'תל-אבסורד' של מתן-ארז קולנשר, מאחור ומלפנים

מאת צור ארליך. הופיע במוסף 'דיוקן' של 'מקור ראשון' שלשום, י"ד בשבט תשע"ג, 25.1.2013, עמ' 26-22, בכותרת 'רוק בקסבה'.

יום שני, 26 בנובמבר 2012

ארסן נגד הערסים: על "נמר השלג" לאייטמטוב


נמר השלג (הכלה הנצחית), מאת צ'ינגיס אייטמטוב, מרוסית: דינה מרקון, עם עובד, 2012, 247 עמ'
סקירה: צור ארליך. הופיעה במוסף 'שבת' של 'מקור ראשון' בט' בכסלו תשע"ג, 23.11.2012, עמ' 21, בכותרת "אגדת החמדנות ועונשה".

לפעמים מאכילים אותנו בכפית וטעים לנו. כן, גם לנו, אניני הטעם. בתחום הסאטירה האקטואלית, למשל, אנחנו מכירים את זה מ'מהדורת השבט' של לאטמה. אלחנן ורונית מגישים לנו רצף של פריטים מתוחכמים, מרומזים, אירוניים, מותירי-פערים – ופתאום, באמצע, מגיע קליפ באנגלית המיועד גם להפצה ויראלית בעולם, והקליפ הזה נוצר, בעליל, בשביל המתקשים. נניח, סכינאי עם טורבן ששר משהו כמו "אני מוסלמי קיצוני, אני רשע מרושע, אירופה פראיירית שלי, אירופה הנמושה". ואיכשהו זה עובר את מסנני האיכות הקנטרניים שלנו, הצופים גבוהי הציפיות. למה? כי זה עשוי טוב, כי מוכמנים בזה גם רמזים למתקדמים, כי זה נמצא בתוך מסגרת מוצלחת ובעלת מוניטין, וכנראה גם משום שזה מופנה לזרים, לחוצלארצים. ואלה, מה הם כבר מבינים. הרי צריך להאכיל אותם בכפית.

יום שבת, 10 בדצמבר 2011

הוא והיא ואוי: עם אורית וגרשון לייזרסון על כליזמר, תיאטרון, גופניות ונבואה

אצל אורית וגרשון לייזרסון, זוג בתחילת דרכו המשותפת, יש בין הסיר והמכסה הרבה דברים: כליזמר מזרח-אירופי ותיאטרון טיפולי, הכנה לנבואה ולימודי גופניות, עממיות ואִגרוף ותבלינים ברוסית וביידיש – והכול איכשהו מתחבר לתבשיל אחד, ממש כמו החמין שבזכותו הכירו. אתם עוד תשמעו עליהם
מאת צור ארליך. הופיע במוסף 'דיוקן' של 'מקור ראשון' בכ"ח בחשוון תשע"ב, 25 בנובמבר 2011. 

יום שני, 1 בנובמבר 2010

ילדים טובים ליברפול: קצת על הביטלס, ועוד קצת על פול מקרטני

ד"ר עודד הייבלרונר: "מוטיבים של מרד הצעירים כמעט לא עניינו אותם. רוח 68' פסחה עליהם לגמרי. בסמים, למרות כל הדיבורים וכל העניין שעשו מזה, הם נגעו מעט מאוד. לנון יותר, מקרטני פחות. סיפורי שערוריות המין שלהם הם בעיקרם המצאה של לנון בראיון שנתן לאחר פירוק הלהקה, כשרצה להפגין ריחוק ממנה"

פרופ' נפתלי וגנר: "יש איזו אמביוולנטיות בתיאור הדמות המוסיקלית של מקרטני בתוך הביטלס. מצד אחד מנגידים אותו ללנון, כאילו לנון הוא שהביא את כל המוזרויות והראש המקורי, הפסיכדלי, בעוד מקרטני הוא המוסיקה היותר יפה, קונוונציונלית, מלודית. מצד שני אנחנו יודעים שדווקא מקרטני הוא שהתעניין באוונגרד"

מאת צור ארליך. הופיע במוסף 'דיוקן' של העיתון 'מקור ראשון' בכ"ח באב תשס"ח, 29.8.2008


יום שני, 27 בספטמבר 2010

תפילת פרא: עם עודד זהבי על השופר

המלחין פרופ' עודד זהבי יצא לחפש את סוד ההישרדות של המוזיקה הכי יהודית והכי לא מוזיקלית: תקיעת השופר. הוא חקר את השופר בעיניים של מוזיקאי, ומצא לתדהמתו כלי שאינו מציית לשום חוק אקוסטי, שקורא תגר על התרבות האנושית, ושמשאיר את המאמינים להתמודד עם שאלה ללא מענה. "אין לי אלא להגדיר את זה כפרוע", הוא אומר

מאת צור ארליך
הופיע במוסף 'דיוקן' של העיתון 'מקור ראשון' בערב ראש השנה תשע"א, 8.9.10

מתחת לחלון הגדול של הסלון הקטן נמתח רחוב ארלוזורוב. זה שהולך בקול רעש גדול מהרכבת אל ים תל-אביב. סאון מנועים. טיסת אופנועים. צופרים עצבניים. שירת הסירנה. זאת מוזיקת הרקע של עודד זהבי. כאן יושב אל הפסנתר המלחין, המעבד ומייסד החוג למוזיקה באוניברסיטת חיפה, וכותב את היצירות שלו. "אני אוהב את הרעש הזה", הוא צוהל במענה לתהייה המתבקשת. "הוא עוזר לי להתרכז". עכשיו מובן מה לו, למלחין המעודן, ולקול השופר. מה מלהיב אותו כל כך בצליל המחוספס, הטורדני בהגדרתו. בשנה האחרונה חקר פרופ' זהבי את המוזיקולוגיה של השופר. בקרב יבוא התוצר: מאמר ארוך או ספר קצר. בינתיים מברכים אצלו בבית בעיקר "לשמוע קול צופר".

יום ראשון, 8 באוגוסט 2010

רגע דל: פסטיבל הכלייזמרים

פסטיבל הכלייזמרים בצפת יתחיל מחרתיים. מומלץ לכל אוהבי הפופ. אבל אם אתם מתכננים לבוא לשם ולזכות בהתעלות הנפש, תצטרכו לחפש מחט בערמות השחת. אל תגידו שלא הזהרתי. את הטור שלהלן כתבתי לאחר שהצצתי ונפגעתי - בפסטיבל לפני ארבע שנים, דקה וחצי לפני מלחמת לבנון השנייה. הוא הופיע ב'מקור ראשון' בי"ח בתמוז תשס"ו, 14.7.2006.

רגע דל

שִׁבְעַת הָרְקִיעִים – מַסָּךְ שֶׁל פְּלַזְמָה.
זוֹ צְפַת בַּלַּיְלָה. פֶסְטִיבַל הַכְּלֵזְמֶר.

הָרַמְקוֹלִים, חֻמְרָה מִבֵּית שַׁמַּאי הִיא,
קוֹרְעִים בַּווֹלְיוּם שַׁעֲרֵי שָׁמַיִם.

וְהַתָּפֵל וְהַפּוֹפִּיסְטִי נֶטוֹ
עוֹלִים מִיְּעָרוֹת שֶׁל קְלָרִינֶטוֹת.

צְלִילֵי עַלְמָא דְּשִׁקְרָא. הֶבֶל חַם בָּם.
הַשְּׁמָאלְץ הִשְׁטִיחַ אֶת הַיַּבַּבַּמְבָּם.

בָּרַחְתִּי אֶל הָאוֹטוֹ. נַחֲשׁוּ מָה
מָצָאתִי בַּבָּגָאז'? אֶת הַנְּשׁוּמָה.

בַּיּוֹם, בְּלִי פֶסְטִיבָל, בִּצְפַת יִהְיוּ לִי
גַּם מִסְתּוֹרִין וְגַם מִסְתּוֹר מִיּוּלִי.


יום רביעי, 5 במאי 2010

סר מר המוות: גלגולו של שיר מהטור שלי ליצירה הזוכה בתחרות 'רימון'


ידידי המלחין יזהר פלורסהיים זכה אמש במקום הראשון בתחרות הלחנת היצירות של תלמידי מגמת הלחנה ועיבוד ב'רימון', בית הספר לג'אז ולמוזיקה בת זמננו, לשנת 2010. היצירה המרשימה נקראת 'סר מר המוות', והיא פרק ראשון מתוך קונצ'רטו שכתב יזהר לפסנתר, תזמורת קאמרית, תופים וכלי הקשה. עשר היצירות המתחרות בוצעו בקונצרט פומבי במשכן למוזיקה ואמנויות ברעננה. במקום השני זכה יורי סטרייב, ובמקום השלישי דור הייטנר (לו אני השופט, היו מקבלים את המקומות השני והשלישי דניאל טיין ומיכאל גלפרין. אבל מה אני כבר מבין במוזיקה אמנותית מודרנית).

יזהר מוכר לרבים מאיתנו כאמן מבצע - נגן בכלים רבים ובעל להקה מבוקשת, שאף הקליט כמה אלבומים של נעימות מוכרות בביצוע ייחודי.  אולם זה מכבר הוא שוקד גם על הלחנה - של מוזיקה קלה, ובשנים האחרונות, יותר ויותר, גם של מוזיקה אמנותית. לא מכבר בוצע קונצ'רטו שלו לקלרנית בידי תזמורת חיפה, בקונצרט של יצירות מלחינים צעירים. יצירותיו הן דו-שיח פורה בין מרכיבים אוונגרדיים ודיסוננטיים של המוזיקה האמנותית העכשווית לבין מרכיבים מהמוזיקה הפופולרית.

                                 יזהר פלורסהיים. צילום: ורדי כהנא

ראשיתה של היצירה הזוכה ביצירה אחרת שכתב יזהר בשנה שעברה, 'מר מוות סר לביקור', למילות שיר בשם זה שפרסמתי בטור הקבוע שלי במקור ראשון בימי השיא של טרור מלחמת אוסלו, שבועיים לפני מבצע חומת מגן. שיר שמתאר תקופה שבה בכל יום אירע פיגוע או טבח, ומי שיצא מביתו בבוקר לא ידע אם יחזור אליו בערב. יצירתו של יזהר בגלגול ההוא הייתה יצירה אינסטרומנטלית לצ'לו ולכלים נוספים, ביניהם תקתוק של פצצת השהיה, המנוגנת במקביל להקראה של השיר.

הגלגול הנוכחי של היצירה, אותו פרק ראשון של הקונצ'רטו שנוגן אמש, אופטימי יותר: הקו העגמומי של הצ'לו מהיצירה הקודמת הוא נושא אחד ביצירה החדשה, המסמל את המוות, ונושא זה נאבק לאורך הפרק בנושא אחר, המסמל את החיים וגובר לבסוף על המוות. בהתאם לכך הצעתי ליזהר לקרוא ליצירה לא 'מר מוות סר לביקור', אלא שם שיבטא בו בזמן גם את הרעיון הזה וגם את הניצחון על המוות: 'סר מר המוות', כדברי אגג בשמואל א' פרק טו.
הנה השיר המקורי:

מר מוות סר לביקור

אָדָם קָם. הַלַּיְלָה אֵינֶנּוּ.
מַר מָוֶת מֵצִיץ בַּחַלּוֹן.
כָּכָה קָמִים בְּיָמֵינוּ:
כָּל יוֹם אֶל הַיּוֹם הָאַחְרוֹן.

מַר מָוֶת. סוֹטֶה. מְצִיצָן.
מַבִּיט דֶּרֶךְ חוֹר הַמַּנְעוּל.
רֵאשִׁית הַיְּמָמוֹת וְקִצָּן.
הַשָׁכֵן מִמּוּל.

מַר מָוֶת. תַּיָּר מִנּוֹרְוֶגְיָה.
שׁוֹטְרִים כְּבָר צִיְּרוּ לוֹ פְּרוֹפִיל.
אוֹרֵחַ וְלֹא לְרֶגַע.
לוֹכֵד יְלָדִים. פֶּדוֹפִיל.

חֲתָן הַדָּמִים בְּבַר-מִצְווֹת.
מֶלֶךְ בָּתֵי הַקָּפֶה.
יוֹדֵעַ הַכֹּל. לֹא יַחְמִיץ עוֹד.
לֹא הוּא, הַשָּׁכֵן הַצּוֹפֶה.

אֶצְלֵנוּ קָמִים בְּכָל בֹּקֶר
לְיוֹם אַחֲרוֹן בַּחַיִּים.
וְאִם לֹא הִצְלַחְנוּ בַּפּוֹקֶר
זֶה יוֹם אַחֲרוֹן בַּחַיִּים.
אֵיךְ קַמְתָּ, אָדָם, הַבֹּקֶר,
לְיוֹם אַחֲרוֹן בַּחַיִּים?
אֵיךְ זֶה לָקוּם בְּכָל בֹּקֶר
לְיוֹם אַחֲרוֹן בַּחַיִּים?
אֵיךְ זֶה? בֵּינְתַּיִם יֵשׁ גּ'וֹקֶר.
חַיִּים.

הטור ובו השיר הופיע לראשונה ב'מקור ראשון' בב' בניסן תשס"ב, 15.3.2002.


יום שלישי, 23 במרץ 2010

התפללתי כמה שעות עם קול המוזיקה. כרגיל

מאת צור ארליך
הופיע במוסף 'דיוקן' של 'מקור ראשון' בי"ט בחשוון תש"ע, 6.11.2009, במסגרת פרויקט "האזנת סתר" - כותבי המוסף מאזינים לתחנות העומדות בדרך כלל בצל.

חתיכת שליחות עיתונאית: לא להתגנב, לא להתחזות, לא להסתכן, לא לראיין, לא לנסוע, לא לנבור, לא להעז פנים, לא להתרפס לבירוקרטים, לא לזוז מהשגרה, לא לגלוש, לא לגזור ואפילו לא להדביק. פשוט לספר על החוויה הכי יומיומית שלי, ועם זאת, לעתים קרובות, גם הכי מרוממת. לספר על בוקר עם 'קול המוזיקה'. לכתוב משהו שיכול במצפון נקי להתחיל ב"קמתי בבוקר, צחצחתי שיניים, הדלקתי קול המוזיקה. עוד יום חדש התחיל".

קמתי בבוקר, צחצחתי שניים, הדלקתי קול המוזיקה. עוד יום חדש התחיל. התפללתי כמה דקות, עם סידור. כרגיל. התפללתי כמה שעות עם קול המוזיקה. כרגיל. שם אני, ועוד תשעה אחוזים מציבור העונים לסקרים, פוגשים את אלוהים. לא תמיד בסידור. ודאי לא בערוצים הנקראים ערוצי הקודש. קול המוזיקה מבריש לך את הנשמה. מנענע לך את הלב. טורק אותך אל הנשגב. בסימפוניה מספר אחת של ברהמס, בקונצ'רטו לפסנתר בסול מז'ור של ראוול, בווֹקָליזה הקלילה של רחמנינוב המשודרת בזה הרגע, במיסה בסי מינור של באך, ב'ערבית לשבת' המופלאה של אברהם קפלן ש'קול המוזיקה' גילה בשנה שעברה והשמיע שוב ושוב לבקשת הקהל – באלו, ובעוד ועוד, בלבנת הספיר הזו, אנחנו פוגשים את אלוהים. ואת עצמנו, הקשים להשגה לא פחות.

אנשים עסוקים אנחנו, ואת קול המוזיקה אנחנו שומעים בעיקר תוך אכילה, תוך עבודות בית, בנסיעה, וגם בחצי אוזן תוך עבודה. וזה בהחלט חילול הקודש, אבל זה מה שאנחנו יכולים להרשות לעצמנו. לא כל יצירה המשודרת שם מתאימה לתפקד כרקע. יש יצירות שאם אינך מצויד בקשב המתאים, הן מציקות ומצרצרות. יש ב'קול המוזיקה' זמנים שבהם כדאי או להקשיב בריכוז או לכבות. לא הכול מלטף את האוזן.

זה מפני שהיא התחנה היחידה בארץ המחויבת לכל סוגי המוזיקה הלא ממוסחרים – לאו דווקא מוזיקה קלאסית. קברניטי הרדיו אף ניסו בשנים האחרונות לכפות עליה את השם המתחכם 'כל המוזיקה', כדי לרמוז על כך (זה היה כשהם נחו לרגע מחרישת מזימות על סגירת התחנה). אין עוד ערוץ הנותן בית ואוויר לנשימה ליוצרים ישראלים של מוזיקה אמנותית. אין עוד תחנת רדיו המקדישה תוכניות למוזיקה עממית אותנטית מן העולם ולמוזיקה יהודית מקורית באמת. אין עוד תחנה שבה תוכל לשמוע את היצירות הארוכות, האינסטרומנטליות, של פינק פלויד. כן, פינק פלויד, להקת הרוק. קול המוזיקה אינו כדור הרגעה. ממש לא.

אבל רוב הזמן, ודאי בשעות הבוקר ולפני הצהריים, 'קול המוזיקה' יכול למלא גם את התפקיד החשוב ונטול היוקרה של טאפט קולי לאנשים עסוקים. רק לדמיין כמה תאונות דרכים, כמה עצבנות ישראלית, כמה גסות בכביש, היו נחסכים אם יותר אנשים היו שומעים 'קול המוזיקה' במקום את מכונות התופים של גלגל"צ. ואין סיבה שלא. מוזיקה קלאסית אינה עניין אליטיסטי. ברובה המכריע היא אמנם מורכבת ומעניינת ועמוקה יותר ממוסיקה מסחרית, אבל ברובה המכריע לא פחות היא גם פשוט נעימה יותר לאוזן. רק חינוך רע, של שנאה לכל מה שתווית של איכות ואליטיזם דבוקה בו, רק הפחדה והרחקה, יכולים לגרום לאנשים שגדלו בתרבות המערבית וששומעים פופ שלא לאהוב מוזיקה קלאסית – שהרי הפופ המערבי בנוי כולו על היסודות ההרמוניים הקלאסיים. בדרך כלל, מי שלא ספג את ההתניות השליליות הללו נהנה לשמוע מוסיקה קלאסית ברקע.

קול המוזיקה. כאן הקריינים הם קריינים. כאן המוזיקה היא מוזיקה. וכשאין ברירה, והמקצוע מחייב, ועליי לעבור תחנה ולשמוע יומן חדשות, אני מרגיש יותר מכל אחד אחר כמה החדשות רעות.

יום רביעי, 13 בינואר 2010

גורל יהודי: עם אהרן אפלפלד על אמונה, על אנטישמיות ועל מוזיקה

מאת צור ארליך. פורסם ב'מקור ראשון', מוסף 'דיוקן', ז' באייר תשס"ט, 1.5.09


אהרן אפלפלד, לא מזמן, בטקס הענקת פרס ירושלים לסופרים, עמד הזוכה הרוקי מורקמי והצדיק את חמאס וכולם מחאו לו כפיים. איך קורים דברים כאלה?
"פגשתי אותו לכמה דקות. יש לי הרגשה שהוא לא מבין שום דבר. כיוון שכל העולם נגד היהודים, אז גם הוא".
ובמקום להוקיע, הפכו את זה פה לדבר מוסר מפי אלוהים.
"נו, מה אפשר לעשות. תמיד צריך להניח שיש מידה של טיפשות בבני אדם. נגד טיפשות קשה מאוד לעשות משהו. מפני שזה חלק ממבנה האישיות".
זה לא מאכזב שסופר טוב מפגין טיפשות?
"אינני יודע אם הוא סופר טוב. מעט מאוד קראתי משלו. אני לא הייתי מביע דעה על גורלו של העם היפני והתנהגותו לא במלחמת העולם הראשונה ולא במלחמת העולם השנייה. משהו אני יודע, ובכל זאת לא הייתי שש להשמיע את דעותיי ולתת עצות מה העם היפני צריך לעשות".
אתה עצמך זכית כבר כמעט בכל פרס אפשרי בישראל, מפרס ישראל ומטה, ובהרבה פרסים בעולם. פרס נובל בתכנון?
"אני יותר מדי יהודי בשביל זה".
אתה חושב שהיום יהדותו של סופר היא בעוכריו בנושא הזה?
"לא בהכרח. מי שמביע דעות נכונות עתיד להתקבל ביתר שאת".
אז לעמוס עוז יש למה לחכות?
"אל תשכח שמצד אחד אני מאוד מקובל באירופה, אבל מצד שני הם יודעים שאני עוסק רק בתמה אחת – היהודי באירופה ומה שאירע לו. הם אומרים עלינו 'מה שהנאצים עושים לכם אתם עושים עכשיו לערבים'. זה הפזמון, שגם יהודים מצטרפים אליו. ואני אומר להם בכתביי, אל תשכחו מה אירע ליהודי אירופה. כל סיפור שלי על יהדות אירופה הוא אצבע מאשימה".
אם כי על מחנות ההשמדה, לב לבה של האשמה, כמעט שלא כתבת.
"במחנות השמדה אין דיבור. האדם הופך להיות רבע אדם. אני לא רוצה לעסוק בזה. ומה שעשה ק' צטניק זיכרונו לברכה... אני לא יודע מה זה נותן. אנחנו צריכים להבין: לא יעזור אם נגיד שאירופה היתה מלאה רוצחים. אם תאמר זאת תהפוך אותם לאנשים טובים? זה כאילו אמרת שהר געש הוא איום. ודאי שהוא איום. אני עובד על רבדים אחרים של הנפש".
וכשאתה מדבר עם אירופים אתה מרגיש מצדם איזו מבוכה?
"לא. במקום שאירופה הנאורה תעשה חשבון נפש, היא מאשימה את היהודים שהם לא טובים יותר מהנאצים. זה אבסורד גמור, ואסור לענות עליו, כי כשאתה עונה אתה מקבל חלק מההנחות שלהם. אתה מתחיל לומר 'הרי אין אצלנו מחנות ריכוז', והם יגידו 'למה אתה אומר שאין, הנה בבאר-שבע יש בית סוהר, זה לא מחנה ריכוז? הנה, יש לנו שתי תמונות שמצולם בהן שמכים פלשתינים'. באפולוגטיקה אתה הופך להיות מגוחך".
יש דרך טובה יותר מהסברה?
"אתה יכול לעמוד מול הר געש ולומר לו 'אתה איום ונורא, איך אתה מעז לפלוט לבה ולהמית אלפי אנשים חסרי אונים'. זה אפילו לא יהיה פתטי".

יהודי בשוליים, יהודי סקרן
יהודים באירופה, סמוך לשואה או בהשפעתה, מאכלסים את רוב ספריו של אהרן אפלפלד. עובדה זו, לצד סיפור חייו של אפלפלד – סיפורו של ילד, יליד 1932, ששנות המלחמה עוברות עליו בהסתתרות ובבריחה – גורמים לו להצטייר כסופר שואה. למעשה, הוא אומר בצדק, "אני עוסק ביהודי המודרני על כל גלגוליו, על כל תעתועיו. על כל רצונו הטוב וכל המכשולים שעומדים בדרכו". ואכן אפלפלד, מבחינת האופציה הרוחנית שהוא מייצג, הוא היהודי שבסופרים העבריים הבכירים החיים היום. בהשקפת עולמו, הוא גם הדתי שבהם. "אין יהדות בלי דתיות יהודית", הוא אומר במפגיע. "אם מישהו לא מבין את זה, הוא לא הבין מהי יהדות. עיקרה של היהדות הוא האמונה היהודית".
אם יהודי אינו מאמין הוא לא ממש יהודי?
"הוא יהודי בשוליים, הוא יהודי סקרן, הוא יהודי שרוצה להיות יהודי, יהודי שלא יודע להיות יהודי. גם זה יהודי, שאינו יודע לשאול".
זה שני עשורים שאפלפלד מוציא ספר בכל שנה, פחות או יותר. הסופר הירושלמי בן ה-77 פרסם כבר למעלה מארבעים ספרים. רובם נובלות לא ארוכות. ספרו שהופיע החודש, 'אל ארץ הגומא', מתרחש בעיקרו בבוקובינה, מחוז הולדתו של אפלפלד הנמצא היום בשטח מערב אוקראינה. טוני, יהודייה שנישאה לגוי והרחיקה בעקבותיו לווינה, חוזרת עם בנה הנער לבית הוריה המסורתיים. מסע ארוך, כמקובל בספרי אפלפלד. מלחמת העולם השנייה מתחילה בינתיים, אך השניים לא לגמרי מודעים לכך. את משמעות יהדותם הם מגלים לאיטם. את גזר הדין המזומן ליהודים הם מגלים כמעט במקרה.
משהו שמעל לזמן ולמקום, משהו שברמת הסמל הנצחי, חופה על האם והבן המתנהלים להם בכרכרה באמצע המאה העשרים. הגורל היהודי. האם אפלפלד מתכוון לפרסם גם ספר המתרחש בזמננו שלנו? "הכול הוא זמננו", הוא משיב. "אתה חושב שהספר האחרון שלי, המסע בבוקובינה לאורך נהר פּרוּט, כולו עוסק בשם ואז? אני עוסק בהיסטוריה?"
בכל זאת, אתה בוחר, ולא רק בספר הזה, למקם את הדברים דווקא בתקופה יוצאת דופן וקיצונית, שנות מלחמת העולם השנייה.
"מפני שזו תקופת הילדות שלי. הילדות היא התקופה החשובה בחיינו. אז אנחנו קולטים את העולם קליטה בלתי אמצעית. אתה יכול לראות אמא לוקחת את הילד לגן והילד שואל – 'אמא, מה זה אלוהים? אמא, איך נולדים ילדים?' הילדים שואלים את השאלות הגדולות, והפתיחות שלהם לעולם גדולה. אם מאפשרים להם את זה, כמובן; אם הם לא צריכים לחפש לחם ברחובות. מלחמת העולם השנייה היתה הילדות שלי. בכל פעם הייתי צריך לשאול את עצמי לא רק איך לברוח, אלא גם מה רע בי שאני צריך להיות ביער בשעה שכל הילדים בבית ובבית הספר. מה יש בי. יש משהו בפיזיונומיה שלי? בעיניים שלי? התקופה הזו נספגה בי, ולכן אני כותב עליה".
בספריך, שוב ושוב, אין ליהודי מפלט מהאנטישמיות. זו גזרת גורל?
"מי שנולד וחי באירופה יודע ששנאת ישראל לא חלפה מהעולם. היתה איזו אמונה תמימה לאחר השואה שאומות העולם יכחידו בתוכן את האנטישמיות. אתה רואה שזה לא קרה".
אתה שותף לדעה שהאנטי-ישראליות כיום היא מסווה לאנטישמיות?
"בלי ספק. כל התארים האיומים שהודבקו ליהודים מודבקים עכשיו למדינת ישראל. בלי כחל ושרק. אכזריים, מחזיקים את הכסף, הצבא החזק בעולם, אסון האנושות".
ואין מה לעשות?
"נגד כוחות הטבע כוחו של אדם מוגבל. והאנטישמיות שקולה לכוח טבע. אבל בכל זאת אנחנו מחויבים בכל כוחנו לא לקבל את השקר הזה. הטרגדיה של היהודי המודרני היא שהוא הפנים את האנטישמיות ונהיה אנטישמי בעצמו. במיוחד בקרב האינטליגנציה. זה הדבר האיום ביותר. זה כמו אותו ילד שכל הכיתה אומרת שהוא מטומטם. הוא מתחיל להיות בטוח שהוא מטומטם. אתה לפעמים קורא את מאמרי האינטליגנציה היהודית שנכתבים היום, ונדמה לך שאתה קורא מסות אנטישמיות".
של מי למשל?
"עזוב", הוא צוחק, "אנחנו רוצים לחיות בשלום".
יש לנו בעיתון פינה של שאלות קבועות לחבר כנסת תורן, ואחת השאלות היא מה תאמר לאחמדינג'אד אם תמצא עצמך נתקע איתו במעלית. יש לך מה להגיד לאדם כזה?
"יש מקום לדו-שיח עם הדומה לך. לא עם מי שאומר לך 'אתה חרק, צריך להרוג אותך, מה שהיטלר עשה לא היה מספיק'. מה תגיד לו? 'אתה לא צודק'? 'זה לא אנושי'? 'זו לא השפה המשותפת הנאורה של האנושות'?"
אתה סומך על הקהילייה הבינלאומית בנושא, או חושש ששוב ניעזב לנפשנו כפי שקרה בשואה?
"ברור כשמש מה השואה לימדה אותנו. שאסור לסמוך על אנשים. גם לא על שכניך, על בני עירך, על חברים שלמדת איתם. קל וחומר באזור כמו שלנו. עם זאת, לא הייתי מחלק את האנושות כך שאנחנו עם אחד וכל העולם נגדנו. זה לא מצב נפשי נכון לומר את זה. יש בעולם אנשים, אמנם מעטים, שהחיים שלנו, הגורל שלנו, ההיסטוריה שלנו, אומרים להם משהו".
מה עלינו לעשות נוכח האיומים?
"אנחנו צריכים להיות חזקים, ולדעת שאיש לא יבוא לעזרתנו. קח דוגמה טובה, מודרנית: צרפת נמצאה בשנות החמישים בחברות גדולה עם ישראל. הבנה רבה. ציידה אותנו במלחמת סיני. עד שבא דה-גול ואמר, 'אני לא נותן לכם שום דבר, תשברו את הראש'. אבל מה שמדאיג אותי יותר הוא מבנה הנפש היהודית. נפש יהודית שאין בה מן היהדות היא נפש עם פגם".
איום על הקיום הפיזי לא חמור יותר?
"אפשר לענות לו ביותר טנקים, יותר חיילים מאומנים, יותר פצצות, שכולם יידעו שבעם הקטן הזה לא נוגעים".
ממשלות ישראל הפנימו את מה שלדבריך לימדה אותנו השואה?
"קשה מאוד לחיות במצב של איום מתמיד על ראשך. אנחנו לא ספרטנים; אנחנו עם הומני שלא מחפש מלחמות. השאלה היא מה לעשות, ולפעמים אנשים אומרים שאולי מוטב לנו קצת להסתכן, למצוא איכשהו עם מי להידבר. אפשר לראות את זה כניסיונות ייאוש. כל זמן שזה לא דפיטיזם מוחלט אני מקבל את זה".
ויש דפיטיזם?
"ברור שיש סוג מסוים של דפיטיזם. נגיד, אלו שאמרו שצריך להביא לפה את האו"ם, שרק הוא יציל אותנו. אנחנו הרי יודעים מה האו"ם עושה".
סופרים במעמד שלך מרבים להשמיע את דעתם בשאלות השעה. אתה די נמנע מזה, נכון?
"מה חשיבותו של שוברט? זה שהוא הביע את דעתו הפוליטית, או המוסיקה שהוא יצר?"
בכל זאת, המעמד הציבורי שלך מאפשר לך להשפיע על דעת הקהל ישירות.
"גורלי הועיד אותי לקחת את הכינור שלי ולנגן. בוקר, צהריים וערב לכתוב משפטים נכונים, פסקאות. זה מה שיש לי לתת לזולתי. חוכמתי בענייני מלחמה וקיום היא חוכמה מסוימת שאינה מעבר לממוצע האנושי. נראה לי שמוטב להקשיב למומחים".
האמת היא שיש מסר רוחני די ברור בדברים שאתה כותב.
"לא מסר, אלא פעפוע אל התאים. תראה, אנחנו מחונכים כאן לראות עצמנו כיצורים פוליטיים. כל אחד פה, מהגנרל עד עקרת הבית, הוא הומו-פוליטיקוס מהעריסה. היית מצפה שלפחות רבנים יהיו הומו-ספיריטוס, אבל לא, גם הרב נותן הוראות פוליטיות. יש בזה אי-כיבוד של המקצוע. חבל שהתפיסה היא שאיש רוח צריך לקנות את פרסומו על ידי זמינות מתמדת לתגובות על האקטואליה. אני מתרשם שהציבור כבר פחות זקוק לזה, ויש יותר צימאון לענייני נפש".

להשאיר משהו לילדים
וכאן הוא שואל, בנעימה שיש בה תוכחה מרכז-אירופית ושובבות סבאית, "תגיד לי, צור, לא תשתה כוס קפה? כוס תה?" משפטים חשובים מזה כבר נמחקו פה בשל קוצר היריעה, אבל משהו צריך להישאר למזכרת מהלבביות הקורנת מאפלפלד, מהרוך הרועף ממנו. האיש ששתה מכוס המרורים הוא אדם מתוק כחרוסת, שאתה פשוט רוצה לקום ולחבק. אנחנו בקפה בבית טיכו, מקום מושבו הקבוע בירושלים, ולפני הראיון הוא שוקד שם על ערמת תדפיסים ומסמן בהם תיקונים בעט. אלו כתבי יד שאנשים שולחים לו לחוות דעת, ולא נעים לו לסרב. בעיקר זיכרונות של ניצולים בני גילו.
"הם רואים איזו חובה לעצמם להשאיר משהו לילדיהם. כל השנים היתה בינם ובין ילדיהם איזו הסכמה הדדית, אני לא אספר ואתם לא תשאלו. עד שמגיעים הימים שבהם הניצול אומר, אני לא יכול להשאיר את מה שראיתי ושמעתי בלי שיסופר".
זה הגיל או רוח הזמן?
"גם וגם. הגיל, בלי ספק. כי ככל שאתה מתקרב אתה רוצה לתת דין וחשבון. אבל נכון שהיום זה שכיח יותר מבעבר. ניצולי השואה והסיפור שלהם לא התקבלו בזמנו במאור פנים. הלך הרוח בארץ היה הרואי, ולא היה מקום לסיפורי סבל. היום כבר ברור שאם הם לא יספרו איש לא יספר. הם מספרים בלשון אני, אבל זה גם עניין יהודי, קיבוצי".
מהו העניין היהודי, מעבר לגורל המשותף? בספרים האחרונים של אפלפלד יש מתח בין הזהות היהודית כדבר שמוכתב מבחוץ, על ידי האנטישמים, לבין יהודיות שהיא עניין רוחני. ב'אל ארץ הגומא' יש הרבה תפילה. בספר הקודם, 'והזעם עוד לא נדם', הגיבור ברונו, ניצול השואה, מקדיש את חייו לרעיון שהיהודים צריכים להיות אציליים, בעלי איזה תוכן רוחני המרומם אותם מהקיום הסתמי והנרגן. "ברונו למד מהוריו הקומוניסטים התמימים את המסירות למען בני אדם אחרים, ומהמורה שלו, הנזיר הנוצרי, הוא למד שישראל בני מלכים", מזכיר אפלפלד. "כלומר, הוא למעשה יהודי שניזון ממקורות לא יהודיים כדי להיות יהודי. מישהו מבחוץ, גוי, מלמד אותו כמה דברים יהודיים עמוקים. בין השאר, המושג אצילות".
אצילות שמושגת בעיקר בהאזנה למוסיקה. למה דווקא מוסיקה?
"זו הצורה האמנותית הנקייה ביותר. כתיבה, גם זו שמשתדלת להיות מוסיקלית, וללמוד מהמוסיקה, לא יכולה להגיע למוסיקה".
היית רוצה להיות מלחין לו יכולת?
"אינני יודע. מוסיקה צריכים ללמוד מינקות. אבל יש בי אהבה גדולה למוסיקה. אני חושב שמוסיקה היא היסוד של האמנות ושל האמונה. אי אפשר לתאר אמונה גדולה בלי מוסיקה גדולה. והיהודים בשלב מסוים, במיוחד בחסידות אבל גם לפני כן, הבינו שמוסיקה עוזרת לרומם את האמונה ונושאת אותה על כנפיים".
ההישגים הגדולים במוסיקה הדתית הם נוצריים.
"כן. גדולים מאוד. הנצרות, שלא כמו היהדות, נישאה על האסתטיקה. מוסיקה וציור".
היהדות אולי איחרה להבין את זה? בזבזה מאות שנים כמעט בלי מוסיקה ואמנות.
"יש לכך סיבות גדולות. הגטו, הצפיפות, הלחץ, לא אפשרו זאת".
אולי גם רוחניות יתר של היהדות שפורשה בטעות כהתנגדות לאמנות?
"אולי גם זה. אבל ראשית כול, התנאים החיצוניים. כי כשאתה אומר מוסיקה אתה אומר גם להאזין לטבע. הטבע מלא מוסיקה. כשמדברים על ציור פירושו של דבר להיות בנוף; פירושו של דבר שיש מרחק, דיסטנס. בציור זה מתבטא בפרספקטיבה".
בנך מאיר הוא צייר. זה אתה שעודדת אותו?
"הוא נמשך לזה. הוא התחיל במוסיקה. הוא היה כנר מעולה. אבל בשלב מסוים אחרי הצבא הוא התחיל להתמכר לציור".
אצילות הנפש מושגת בסיפורים שלך במוסיקה קלאסית דווקא. שוברט, באך.
"לא במקרה. זו באמת המוסיקה העדינה, המורכבת יותר, הפנימית יותר. חבל לי שתרבות ההאזנה למוסיקה הזו מצטמצמת. כיום השתלטה מוסיקה שממלאת את הראש ברעש ופחות בפנימיוּת".
האם זה משקף ירידה של הדורות? הרי בספריך רואים שגם אצל בני הזמנים ההם היתה הרבה גסות רוח.
"אני לא חושב שבני הדור הקודם היו מלאכים לעומת בני זמננו. ובכל זאת, לאליטה היהודית, ולא רק היהודית, היה מגע עם מוסיקה, עם חשיבה פילוסופית, עם חשיבה אסתטית".
וזה חסר באליטה הישראלית?
"בוודאי. חלה אצל היהודי איזו וולגריזציה. אתה רואה אותה בכול. החלוצים הראשונים, שרצו לבנות חיים בעלי משמעות, יצרו כתחליף לדתיות המסורתית את דת העבודה, שבמרכזה האדמה; שיש בה, אם תרצה, משהו פגאני. גם הדתיות היהודית עברה תהליך של וולגריזציה. בחסידות, לדוגמה, היתה אריסטוקרטיה. היה בה כמובן צד עממי, אבל גם בחסידויות שנחשבו לעממיוֹת היתה אריסטוקרטיוּת. היא התבטאה למשל בכך שהשתיקה היתה רבה מהדיבור. הוולגריזציה היא שאין הפנמה; שהמוסיקה – וזה אחד המדדים – יותר קצבית ופחות אינטרוברטית".
מה שהיום קוראים מוסיקה חסידית, שאין לה קשר ממשי לניגון החסידי.
"כן. אפילו בטישים, בסעודה שלישית, במיוחד שם, היה גם שקט מוסיקלי. הפנמה מוסיקלית".
אתה ממשיך להסתובב בחוגים חסידיים, כפי שנהגת?
"כל אדם שרוצה ללמוד משהו על תנועה רליגיוזית חייב להיות מחובר אל האנשים האלה. כשהייתי צעיר הייתי משתתף בהרבה שיעורים אצל הברסלבים, וקצת בחב"ד. עם סופר היידיש לייב רוכמן, אביה של רבקה מרים, היה לנו צוותא שבועי שבו למדנו בעיקר חסידות אבל לא רק. שמעתי דברים אצל הרב משה שפירא. רציתי להכיר את כל ההוויות היהודיות. יש לי עניין בהן עד עצם היום הזה".
ואתה עצמך נשארת באותה השקפה חילונית שבאת ממנה?
"מרטין בובר הגדיר עצמו אנרכיסט דתי. במידה מסוימת גם אני כזה. נעשיתי כזה. הדתיות כפי שהתגבשה בעם ישראל היא בדרך כלל בקבוצה, בקהילה, במניין. ואילו האנרכיסט הדתי הוא מודרני במהותו, כלומר אינדיבידואליסט. הוא לא יכול ללבוש מדים, כמו אצל החרדים. אדם מודרני במובן מסוים סולד מהאוניפורמיות הזו, של כולם אותו דבר. האנרכיזם הזה הוא רצון להיות בתוך האמונה, אבל בדרך שאתה בונה לעצמך".

בית כנסת בכל בית ספר
בספרך החדש הגיבורים, יהודים לא מאמינים, נכספים אל התפילה. התפילה היא דבר יסודי בעיניך, גם למי שאינו מאמין?
"לכשעצמי, אני מתפלל רק כשאני מרגיש צורך. אצלי הדבר פשוט מאוד. ההורים שלי היו אנשים מחוץ לשיטה, אבל סבא שלי, שגר בקרפטים, היה אדם מאמין. בחופשות הקיץ הייתי מבלה אצלו הרבה. הספיק לי חודש ימים אצל סבא בכל שנה כדי לקלוט המון דברים, כי כל זה היה בשבילי חדש. סבא פותח את התריס ומתפלל. פעם שאלתי אותו מדוע. הוא הסביר: שלא תהיה מחיצה בינו ובין השמיים. זה עשה לי משהו.
"לסבא היה בית כנסת משלו באמצע הרי הקרפטים. קטן כמו בית בובות, עם פתח כניסה נמוך, אינני יודע אם במתכוון, שגרם לנכנסים להתכופף. המבנה היה עשוי עץ, ועל אדני החלונות היו תמיד פרחים מיובשים – זה היה בושם בלתי רגיל, להיכנס לבית הכנסת הזה. ריחות עץ ופרחים שעד עצם היום הזה אני מרגיש אותם.
"בשנות השישים דיברו בארץ הרבה על תודעה יהודית. כבר אז היה מדובר במשהו שטחי. אמרתי למי שהיה שר החינוך, זיאמה ארן, 'תודעה יהודית מוכרחה להיות משהו קונקרטי. אחרת זה פסוק כאן פסוק שם. והדבר הקונקרטי הוא שבכל בית ספר יהיה בית כנסת. מי שירצה יבוא ויתפלל. מי שלא לא, אבל לפחות יציץ ויראה דבר מוחשי. ארון קודש, בימה, עמודים, מזוזה, שולחנות על פי סדר. שיידע שיש דבר כזה בעולם'. אבל ארן ואחרים חשבו שזה הדבר הכי גרוע שיכול להיות".
הליכתו של אפלפלד הצעיר אל החסידים נועדה לא לרכוש אמונה, אלא להתוודע התוודעות מאוחרת לחוויה היהודית. העברית שלו, סופר עברי מלוטש, לא באה לו מהבית, ואפילו לא היידיש שלו. "החלטתי שכל היהודים יקרים לי ואני רוצה להיות קרוב אליהם. הלכתי לשמוע יהודים קומוניסטים, כדי ללמוד מהם יידיש. הלכתי למאה שערים, לחיידרים, ללמוד יידיש. באוניברסיטה למדתי יידיש; הבנתי שאי אפשר להבין את יהדות מזרח אירופה בלי לדעת יידיש. הרגשתי שאני חייב להכיר אנשים כמו בובר וכמו גרשום שלום, שבאו, כמוני, מתוך עמקי ההתבוללות אל איזושהי תודעה יהודית עמוקה – ולמדתי אצלם. רציתי לראות איך איש כמו בובר מתמודד עם האמונה היהודית, עם האלוהות.
"אצלי זה יותר פשוט, כי אני סופר. כשאני כותב על קומוניסט יהודי אני קומוניסט לגמרי. כשם שכאשר אני כותב על אשה אני אשה, וכשאני כותב על ילד אני ילד, וכשאני כותב על סבא שלי אני כולי סבא שלי, אין שום מחיצה בינינו. היהדות המסורתית השלמה נשתברה לחלקים במאה ה-19, ואני מרגיש שהשברים כולם, על כל גלגוליהם, קרובים לי. יש בכולם, אם להשתמש בלשון הקבלית, ניצוצות יהודיים".
זה מעניין, החוויה הזו של הכתיבה מתוך להיות לחלוטין מישהו אחר. איך אתה נכנס לזה? זה בא מתוך כתיבה?
"האדם, גם לפני פרויד, הוא לא רק זכר (אם מדובר בגבר) אלא קצת נקבה. לא רק אדם אלא קצת בעל חיים. הוא מכלול גדול. בשנות המלחמה עשיתי הרבה עם בעלי חיים. הם גוננו עליי. דיברתי איתם, שוחחתי איתם. כשאני כותב על בעלי חיים אני מרגיש אותם. במיוחד סוסים, פרות, כבשים, כלבים, חתולים. אני לא מרגיש איזושהי מחיצה".
כלומר אתה לא צריך להפעיל את הדמיון בכוח.
"לא. במלחמה באתי במגע גם עם העולם התחתון. מה פירוש עולם תחתון? שכל הרגשות גלויים ופתוחים. כל הרע, כל הטוב. הייתי אצלם מגיל תשע עד אחת-עשרה בערך. הם הגנו עליי. הם לא ידעו שאני יהודי, כי לו ידעו היו הורגים אותי. העולם התחתון באיזשהו אופן עיצב אותי כבוגר".
בהרבה מספריך, למשל זה האחרון, האישיות של הגיבורים מתעצבת במהלך מסע ארוך, לפעמים בלתי סביר מבחינת הזמן שהוא אורך. המסעות האלה סימבוליים לגמרי?
"כן. זה הרי מסע פנימה. יש אמנם עצים ושבילים ומקומות ואנשים, אבל זה מסע אל עצמם. מסע פנימה ואיזה תהליך של זיכוך. ושם הם פוגשים הרבה מאוד זרים דווקא, גויים. למשל, ב'אל ארץ הגומא', הרופא. הוא אומר לַבֵּן רודי 'אם אדם חוזר אחרי שנים רבות אל ביתו הראשון, יש להניח שיד אלוהים נגעה בו. הרבה יהודים לדאבון הלב שכחו מי הם ומה ייעודם בעולם הזה. אבל הם עתידים, אין לי ספק, לשוב אל ביתם הראשון. עובדה, אמא שלך עושה זאת'. ואת זה אומר גוי. מישהו שואל אותו מי נטע בו את הרליגיוזיות, כי רופא בדרך כלל נחשב אפיקורוס, והוא עונה – דוסטויבסקי. הספרות, שבדרך כלל מצטיירת כמקור לכפירה ולהפקרות, היא כאן מקור לאמונה דתית".
זה נכון בעיניך לגבי הספרים שלך?
"הספרים שלי מתורגמים לעשרים שפות, ותמיד מעניין לראות איך הם נקלטים. באיטליה למשל יש קבוצה דתית קתולית שאימצה את הספרים שלי וקוראת אותם בדבקות. הם עשו מחקר והראו שהספרים שלי, פנימיותם מוליכה אל האמונה הדתית. ובכל פעם שאני בא לאיטליה אני אורח הכבוד שלהם. זו קבוצה מיוחד שהיה לה מורה, ג'וסאני, שטען שספרות היא מקור חשוב ביותר של האמונה. בכל פעם הוא בחר סופר, והראשון שהוא בחר היה הסופר היהודי-רוסי וסילי גרוסמן. הוא טען שכל קתולי צריך לקרוא את ספרו של גרוסמן על קרב סטלינגרד 'החיים והגורל'".
אני מנסה לחשוב אם יש רב בישראל שיגיד שהספרות היא מקור לאמונה.
"רב יגיד בדרך כלל שלא, כי הוא לא יאמין שבאדם שאינו מעורה בכל המקורות היהודיים יכול לעלות איזה רגש דתי. הם גם לא יגידו ששוברט למשל יביא אותם למחשבה רליגיוזית. מה אפשר לעשות".



יום ראשון, 10 בינואר 2010

נסים קלדרון, סנגורן של ישראל: על 'יום שני'

יום שני: על שירה ורוק בישראל אחרי יונה וולך
מאת נסים קלדרון
דביר ואוניברסיטת בן-גוריון, 2009, 597 עמ'

מאת צור ארליך. הופיע במוסף 'שבת', 'מקור ראשון', ב' בטבת תש"ע, 18 בדצמבר 2009

פרופ' נסים קלדרון, מחוקריה הבולטים והמעניינים של הספרות הישראלית, פוקד זה כמה שנים את מועדוני הרוק ואת אגפי מוזיקת הרוק בחנויות התקליטים. אצלו זה חלק מהעבודה. בספרו החדש, 'יום שני', הוא בוחן את הקשרים בין השירה הספרותית לבין שירי הרוק בישראל, במרחב הפתוח שבין תרבות גבוהה לבין תרבות פופולרית.
קלדרון אינו רדיקל, למרות משחק המילים המפתה קלדרון-רדיקל ולמרות שמאליותו הנישאת ברמה, ואינו פופוליסט: הוא מכיר בהבדלים בין אמנות לבידור, הוא אוהב את הישן כפי שהוא אוהב את החדש, והוא מדגיש, לטעמי אפילו יתר על המידה, את ההבדל המהותי בין טקסטים של שירה לטקסטים של רוק (האחרונים, הוא גורס, אינם עומדים בפני עצמם בלי מוזיקה, ולכן אינם שירה). ומשום כך, משום שאינו שואף לנתץ ולהרוס ולהפתיע ולמצוא חן, התזה שלו רצינית, מעוררת מחשבה, וכמדומה גם נכונה בחלקה הגדול.
גרעינה של התזה מורכב משני צדי מטבע. (א) הרוק ממלא את מקומה של השירה. (ב) ומתוך כך, הרוק פונה אל השירה. ובקצת יותר מילים: (א) בקרב ישראלים משכילים, צעירים וגם כאלו שכבר לא כל כך, מוזיקת הרוק הישראלית ממלאת את התפקיד התרבותי, הרוחני והחברתי שעד שנות השבעים מילאה השירה העברית הכתובה. (ב) אמני הרוק בעולם המבקשים מסורת להתחבר אליה פונים לשירי עם. אלא שבתרבות הישראלית אין שירי עם אותנטיים די הצורך, ואילו הפזמונים הישנים ו'שירי ארץ ישראל' מנוגדים במהותם לרוק. לכן, אל לבו של הרוקר העברי דיברה דווקא מסורת השירה העברית הכתובה, שהנושאים שלה, האינדיבידואליות המגולמת בה ודמות האמן העולה ממנה הולמים את רוח הרוק. זה מקור התופעה הייחודית לרוק הישראלי של ריבוי הלחנת 'שירי משוררים'.
הספר מציע, אגב, בנספח מיוחד, קטלוג נאה ושימושי של ביצועי רוק ומוזיקה פופולרית לשירים אלה. קלדרון מציין בצדק שאמני הרוק והמוזיקה הקלה שהלחינו וביצעו שירה ספרותית (ועליהם הייתי אף מוסיף קבוצה קטנה של זמרים-יוצרים ששיריהם הם שירה צרופה) עשו שֵירות גדול לשירה, והנכיחו אותה בחייהם של רבים שלא היו מגיעים אליה בדרך אחרת.
קלדרון מתאר מעין ברית נשמות תאומות שנרקמה דה-פקטו בין שתי מסורות אמנותיות, השירה והרוק. הללו עומדות יחד באופוזיציה אל מול 'שירי ארץ ישראל' הפזמוניים, וכמו כן – ובכך קלדרון ממעט לגעת – אל מול הפופ. שתי מסורות אלו, השירה הקאנונית והרוק האיכותי, מבקשות לפענח רגשות מורכבים, לבטא את הצורם ולא רק את היפה, ולהשמיע את קולו של היחיד. עוד משותפת להן הנטייה לחתור ביודעין תחת עצמן, תחת האמנותיות שלהן; השירה של שנות השישים ואילך עושה זאת כאשר היא מתנתקת מהמוזיקליות, ואילו הרוק מוחק משהו מעצמו במכוון בשאיפתו אל הרועש והמטשטש, ואל האפור, האורבני והיומיומי.
השירה והרוק גם נוטים לערער על המוסכמות החברתיות והפוליטיות. משלב מסוים בהיסטוריה הישראלית פירוש הדבר, לדידו של קלדרון, להיות נגד מה שהוא מכנה 'הכיבוש'. קלדרון אף מניח שבנוקטם עמדה פוליטית זו מבטאים היוצרים את הלך הרוח בקרב קהלם. חבל; בין קוראי השירה ומאזיני הרוק יש הרבה מאוד תומכי ימין ומרכז, אך מבחינתו של קלדרון הם לא יותר מהפרעה סטטיסטית. המורכבות שקלדרון מציג בספר הייתה מתעשרת אילו היה מנסה להסביר מדוע בנושא הפוליטי מעדיפים האמנים להיות שופרו של הממסד התרבותי והתקשורתי בישראל, ולאו דווקא להביע את רחשי לבו של הקהל שלהם.
ועדיין, אם רק נחליף בכמה מקומות את המונח 'הישראלים' במונח כגון 'מצביעי השמאל', נקבל תובנות מעניינות גם על ההיבט הפוליטי. למשל, בפרק על מי שבעיני קלדרון הוא כמעט האב המייסד של הרוק הישראלי, שלום חנוך, הוא מראה כיצד צבר חנוך את האמינות שאפשרה לו להיות זמר 'מחאה' פוליטי משכנע: הוא עשה זאת על ידי כך שעבר מהקולקטיבי אל האינדיבידואלי בהדרגה ובעדינות ובלי להפוך בדרך יותר מדי כדי חלב וערימות חציר. הדרך ל'לא עוצר באדום' ול'מחכים למשיח' עברה ב'חתונה לבנה' ו'מאיה' האישיים, ולכן צלחה והתקבלה.
השאלה הגדולה, שרוב הדיון בספר מוקדש לה, היא מדוע עבר לפיד חיי הרגש של הישראלי המשכיל הממוצע מהשירה אל הרוק. אפשר לפתור, או שמא לפטור, שאלה זו על ידי חלוקתה לשלוש – מדוע ירדה השירה ממעמדה, כיצד עלתה תרבות הרוק, וכיצד נפתחו מעברי הגבול שבין אליטיסטי ופופולרי. קלדרון עוסק גם בשאלות הללו, ואומר עליהן דברים שכדאי לקרוא. אולם עדיין, השאלה המעניינת היא מדוע דווקא הרוק, אמנות הנחווית בהמון ושיש בה לכאורה כה הרבה מהמוחצן והגס, את מקומה של השירה שמטבעה היא מופנמת ומעודנת ונקראת בחדרים. מהי אותה סגולה שנידלדלה מן השירה ונספגה ועלתה בגבעולי הרוק דווקא?
על כך מנסה קלדרון לענות על ידי עיונים נרחבים בתהליכים שאירעו ביצירתם של משוררים ורוקרים המדברים אל לבו. רוב התהליכים קשורים לתכונות המשותפות לשירה ולרוק שמנינו לעיל. אולם דיונו של קלדרון נעצר על סף הפרדוכס. פרדוכס שקלדרון כולא את עצמו בתוכו מרצון.
הפרדוכס יוצג בסכֶמה האי-לוגית הבאה, המתמצתת כמדומה רבים מהמהלכים בספר. (א) הלכי הרוח בציבור הישראלי המשכיל, וצרכיו התרבותיים והנפשיים, השתנו במהלך שנות השבעים והשמונים. הפאתוס נעשה חשוד בעיניו. (ב) בהתאם לכך השתנתה גם השירה. היא ביקשה לבטא את הטעם החדש ולענות לצרכים החדשים. היא כבר אינה שירה של 'יום ראשון', כזו המבקשת ללכת בגדולות ולהמציא הכול מחדש, אלא שירה של 'יום שני', בעלת שאיפות צנועות ויומיומיות יותר. (ג) לכן השירה החדשה אינה מספקת את צרכיו של הציבור הישראלי המשכיל. (ד) הרוק כן מספק את הצרכים הללו, כי יש בו ממה שהיה בשירה והוצא ממנה. הוא מציע חיי רגש הבועטים בַבינוניות, והוא מספק אקסטזה. ועם זאת, גם הוא אמנות של 'יום שני', המתבססת ביסודה על חיקוי תבניות מוכרות, וכאמור הוא שותף לשירה ברוחו האינדיבידואלית והביקורתית.
הכול כאן, כולל המורכבות שבשלב ד, מתקבל על הדעת ואף משכנע. מורכבות ודו-ערכיות אינן פרדוכס. הכול הגיוני – חוץ מדבר אחד. המעבר משלב ב לשלב ג. קלדרון טוען בעצם שהשירה איבדה את הקהל שלה מאחר שנענתה לצרכיו. הוא מאבחן היטב את המאפיינים של שירה זו שגרמו לציבור לפרוש ממנה, אבל ממשיך לטעון שמאפיינים אלה נגזרו על פי מידותיו של הציבור. לא שדיאלקטיקה כזו אינה אפשרית, אבל היא אומרת דרשני. וקלדרון אינו דורש אותה. הוא מתעקש להגן בכל מחיר על שירת 'יום שני', לטעון שמשוררינו רק הולכים ומשתבחים, ולהסתייג מכל מי שמדבר על בינוניות השירה או על בגידת השירה. כה מתעקש, עד שהפרדוכסליות שבלב תמונת העולם שלו נותרת בה ככתם עיוור.
בכלל, בנסים קלדרון ניכרת גישה חיובית לחיים. הוא אוהב את התרבות הישראלית כמעט לכל גילוייה. הוא שומר נפשו מלהצטייר כנביא זעם. לכן, כשם שהוא סנגורה של השירה הנטושה, הוא גם סנגורם של הנוטשים אותה. קלדרון הוא סנגורם של ישראל. לטעמי, קשה לעמוד על הסיבות להתרחקות האליטה הישראלית מקריאת השירה בלי להוציא אותה חייבת בדין. הרי לצד הבריחה מהשירה, היא ברחה גם מההחזקה בידע תרבותי בסיסי משותף. היא רוקנה את הפקולטות למדעי הרוח באוניברסיטאות. היא הסתלקה בהמוניה מידע התנ"ך ומהלוח העברי, ואלף תירוצים נוסח "הדתיים ניכסו את התנ"ך לעצמם" לא יעזרו לה. היא גם לא פנתה, בנוטשה את השירה, אל היכלות אחרים של שגב, כגון המוזיקה הקלאסית.
קלדרון מראה שהאליטה הזאת פנתה בכל זאת לאנשהו, אל הרוק, ומוכיח, בצדק, שיש ברוק הישראלי מרחבים של עצמיות וגילוי לב, ורגעים של התעלות ושל יפעה, ואפילו יחס חם אל השירה. זה יפה מאוד. אבל – "וזהו? רק זה?/ ואל זה לשאת עיניים כלות,/ ואל זה שפתיים צמאות לשרבב,/ ובזה לחמם את הלב/ בצינת לילות?" (רחל, משוררת שרוקרים עבריים אוהבים).
מוזיקת רוק יכולה להיות תבלין לשירה. קשה לומר שיש בה למלא את הנפש כשהיא לבדה. הזהב שבה מוסתר בין ערמות ברזל. הרוק והפופ קרובים זה לזה מוזיקלית, וההבדל ביניהם (פופ כבידור ממוסחר, רוק כביטוי אותנטי של היחיד) הוא לעתים רק שאלה של השקפה. לא כל השכבה החברתית שפעם קראה שירה והיום שומעת רוק מאזינה לאביב גדג', לרונה קינן ולדומיהם. ככל הנראה, רק מיעוט מצרכני הרוק המשכילים מאזינים להם. הרוב, כמדומה, צורך רוק שאינו המשכה של השירה באמצעים אחרים, אלא רוק שהוא המשכו של הפופ ברעשים אחרים. הרוב הזה עזב את השירה הכתובה בלי לקחת תמורתה דבר. נסים קלדרון חושב כנראה אחרת, והלוואי שהצדק איתו.

עידן ההקלטות מאחורינו: עם המנצח ליאון בוטשטיין


"כבר 25 שנה שהגיל הממוצע של המאזינים לתחנות המשדרות מוסיקה קלאסית בארצות הברית קבוע: 51. כלומר, זה לא שחובבי המוזיקה הקלאסית נולדו בעשורים הראשונים של המאה הקודמת והם הולכים ומתים, אלא הקהל של המוסיקה הזו תמיד היה מבוגר יחסית ובשל" 

"במשך שלושים-ארבעים שנה היתה תחרות בין ההקלטה לקונצרט החי, אבל עידן ההקלטה תם. יש הקלטות כמובן, ואנשים קונים, אבל זה כבר לא במרכז. עם השנים הבנו שגם מהבחינה המוסיקלית הטהורה, בקונצרט יש משהו שאין בשום הקלטה"

"אני אוהב מאוד, למשל, כשמוחאים כפיים באמצע היצירה. אני בעד תגובה ספונטנית. אני קצת אלרגי לכל חוקי הקונצרט. בימי מוצרט ציפו מהאנשים להריע באמצע יצירה אם נתנו סולו מבריק, כמו בקונצרט ג'אז של היום. צריך אמנם שקט, כי רוצים להתרכז, אבל הגישה הפוריטנית מוגזמת לפעמים"

מאת צור ארליך
הופיע במוסף 'דיוקן' של 'מקור ראשון' בז' בחשוון תשס"ח, 19.10.2007, בכותרת "הסימפונית הבלתי גמורה"

לא שהשמיים וכל צבאם נפתחו ביום חמישי שעבר על ראשם של יושבי אולם הנרי קראון בתיאטרון ירושלים; לפחות לא יותר מכפי שהם נפתחים בקונצרטים טובים אחרים. ולא שאיזה פגאניני ירד, רכוב על ענן ורוד, היישר ממקום מנוחתה-עדן של נשמתו וכישף את הנוכחים בצלילים שלימדוהו מלאכים. קונצרט פתיחת העונה של 'התזמורת הסימפונית ירושלים, רשות השידור' לא אירח סולן נוצץ וגם לא סולן בלתי נוצץ, ואף דרש מהקהל, במחציתו השנייה, האזנה מרוכזת ליצירה תובענית בת שעה שלמה שספק אם מישהו מהמאזינים שמע מעודו, סימפוניית עזראל של יוזף סוק. ובכל זאת אקורד הסיום המתחטא של היצירה כמו פתח בגוויעתו פקק של סכר, ומחיאות הכפיים נפלו על האולם כשיטפון. בעמידה. דקות ארוכות. מחיאות כפיים של אולם מלא מהרגיל, שהיה להן פירוש אחד ברור: תודה מהירושלמים לַתזמורת על שהיא פה, איתם, אף על פי כן ולמרות הכול. על שפתחה, בַּשיניים ובציפורניים, אחרי משברים ותחת איומי סגירה שטרם פסקו, את העונה ה-70 שלה.

עשו טובה לעצמכם, הכירו את רונן שפירא

צור ארליך
פורסם בבלוג שלי באתר אומדיה (אתר שנסגר בינתיים) בתשס"ט
רשמית, רונן שפירא איננו תגלית מוסיקלית. הוא קיבל ב-2005 את פרס ראש הממשלה ליצירה, הוא מקיים הופעות ומוציא תקליטים, כמלחין ומעבד שמו מופיע לעתים באותיות הקטנות בדיסקים של רוק ישראלי שהוא השתתף ביצירתם, ולעתים אף משמיעים את יצירותיו ב'קול המוסיקה', התחנה היחידה בישראל שמותר להשמיע בה מוסיקה אמנותית. ובכל זאת, תודו ששמו אינו מוכר לכם.
גם אני גיליתי את המוסיקה שלו רק בשבועות האחרונים. ואני מודיע מעל במה זו שככל שידיעתי החלקית מגעת, וככל שהתלהבותי החדשה עוד בתוקף, כיום לא חי בישראל מלחין שיוצר מוסיקה מחשמלת יותר, מרתקת יותר, מרוממת-רוח יותר ומסקרנת יותר מזו שיוצר בקדחתנות גאונית רונן שפירא. בין כשהוא לבדו, ובין כשנלווה אליו, כשהוא על הפסנתר והעוד והאלקטרוניקה, אנסמבל 'בית שלישי' שלו, או בשמו הקודם 'האנסמבל הלא מושווה'.
הייחוד של המוסיקה של שפירא וחבריו הוא שהיא מורכבת מכל היסודות המרתיעים והקשים להאזנה ולעיכול שרק יכולים להיות, אבל איכשהו, בלי להתפשר על כלום, נוטלת את עוקצם ומוסכת אותם לכדי יופי שדוקר אותך בכל רחבי האפידרמיס מרוב מתח ותשוקה. היסודות הללו כרוכים זה בזה במעין שרשרת. זוהי, ראשית, מוסיקה א-טונאלית, כזו המשתמשת ברסיסי טונים. כלומר, מוסיקה במסורת האוונגרד שפרץ את גבולות המוסיקה הקלאסית וסילק ממנה בצרימותיו את מאזיניה. הא-טונאליות מאפשרת לה, שנית, לשלב בתוכה את מסורת המוסיקה החוץ-מערבית, ובעיקר את המוסיקה הערבית. זו הבנויה כידוע על רבעי טונים, ולמי שלא גדל עליה נשמעת מכבידה ובכיינית.
ושלישית, שוב עם קשר הדוק לראשונה, היא בחלקה מה שנקרא מוסיקה אלקטרונית. כלומר, לא זו של המועדונים, או אולי קצת כן, אלא בעיקר אותה מוסיקה ניסיונית שפותחה החל באמצע המאה העשרים בידי, בין השאר, הישראלי יוסף טל שהלך לעולמו זה עתה בן 99 שנים; מוסיקה שבדרך כלל היא במהותה בלתי-ערבה לאוזן, שכן היא מבקשת לנצל את יכולותיה המלאכותיות של האלקטרוניקה בהפקת צלילים.
בקיצור, גם א-טונאלי, גם מזרחי וגם אלקטרוני, שלושה דברים שבדרך כלל מטיסים דילטנטים כמוני הרחק מאולם הקונצרטים – ודווקא משום כך כל כך, כל כך, כל כך! יפה. גדולי הסופרים ניסו בהצלחה חלקית לתאר במילים חוויה מוסיקלית, ולא אנסה להתחרות בהם כאן כי חבל. רק אומר שזו חוויה רוחנית אדירה. ואוסיף שהוויולה של איש 'בית שלישי' נורי יעקובי יכולה לפעור את פיכם למשך דקה רצופה ולסמר את שערותיכם חזק יותר מהתקיף שבג'לים.
בשבועות האחרונים הייתי בשתי הופעות שלהם בבית הקונפדרציה בירושלים. בשתיהן כלל החלק הראשון בעיקר יצירות קצרות על פי שירי-משוררים, כמו שקוראים לזה, ביניהם שירים של שפירא עצמו, של נתן זך (למשל 'תיאור מדויק של המוסיקה ששאול שמע בתנ"ך', ששפירא סייע לו להיות מדויק אפילו יותר מכפי שזך הצליח לתאר) ושל ייטס בתרגומו של שפירא.
בחלק השני בכל הופעה שותף מוסיקאי אורח, שקצת נתן משלו בליווי האנסמבל ובלעדיו וקצת הציג את פרי עבודתו המשותפת עם שפירא ואנשיו. בהופעה הקודמת זה היה ערן צור. כך שפרק האמן האורח בהופעה הלך לכיוון הרוקי-שאנסוני-וידויי של בעל "בערב ב' כסלו". בהופעה השנייה, לפני שבוע, זה היה יאיר דלאל, מכשף העוּד הידוע. אני מודה שברחתי פעם באמצע הופעה של יאיר דלאל בתל-חי, כשהוא הציג קצת יותר מדי מלהיטיהם של זמרים יהודים מבגדאד וכמו שאומר ביאליק דל(א)ל מעיין תנחומיו. אבל כאן, כשהוא אינו מחויב לפופולריות אלא רק לאמת המרה והמתוקה כל כך של שמי המדבר המכוכבים, הוא והחבר'ה של שפירא הטיסו אותנו לשמיים.
שמעתי שבאיזה עיתון עם שכל ישר החליטו לחזור למונח "תקליט", במקום להתברבר עם "תקליטור", "דיסק" או "אלבום". ובכן, יש אצלי בבית תקליט של רונן שפירא, שיגיע לחנויות בעוד חודשים אחדים, ובו יצירות שלו מהשנים האחרונות בביצוע תזמורות והרכבים שונים בארץ ובעולם. הוא נקרא 'רוח תִהיה'. הדליחות העלובה של מה שמכנים היום ברבים "מוסיקה" גורמת לנו לשכוח שמוסיקה יכולה להיות העילאית שבחוויות הרוחניות. אבל רוח תהיה, אומר שפירא ועושה. הוא עוסק שם במתח שבין מלחמה לשלום ושבין אירופה למזרח, ואין שום צורך להיות בעל ניסיון בהאזנה למה שנקרא מוסיקה קלאסית או מוסיקה אמנותית או מוסיקה מזרחית כדי לספוג את החוויה העמוקה. בין השאר הוא מקריא שם, בליווי מוסיקה שמתעצמת והולכת, את מכתבו של החייל גד עזרא שנהרג במבצע חומת מגן, על אהבתו לנערתו ולעמו ועל ידיעתו שהוא עלול שלא לשוב מהקרב לחיסול הטרור. כאשר בסוף המכתב המוסיקה עוצרת בחריקת בלמים, צריך לסת חזקה מאוד כדי לעצור בעוד מועד את הגוש שעולה מהגרון לעיניים.

יום שישי, 8 בינואר 2010

מדינה בווליום גבוה: על מגפת הרעש בישראל ומשמעותה

הכתבה, מאת צור ארליך, פורסמה במוסף 'דיוקן' של 'מקור ראשון' בו' בתמוז תשס"ז, 22.6.2007.
עוד יום קשה עבר על האזרח א' (שזה, נגלה כבר עתה, קיצור של אני, את או אתה). משאית עמדה למטה, רועמת במנועה עד שכל הציפורים וא' יתעוררו. אזעקה של רכב פירטה את כל הרפרטואר המוזיקלי שלה, ווידאה הריגה לשינה שלו. מול תחנת האוטובוס, בדרך לעבודה, בעל פיצוצייה פוצץ את האוויר. האוזניות של השכן לספסל האוטובוס תיפקדו כלפי חוץ כמו רמקולים. בקומה שמעל המשרד עבדו כל היום במקדחה. לפנות ערב, במסיבת סיום כיתה ב' של הילדה, המורה בדקה את גבולותיו העליונים של ציוד ההגברה הבית-ספרי, כך שאף הורה לא יזמום לרגע לנקר. ובערב היתה לא' חתונה. עכשיו הרי שיא העונה. היה טעים, יש להודות, והיה גם נחמד לשוחח עם השכנים לשולחן בשפת האצבעות הזכורה לטוב מהילדות, אמצעי התקשורת הבינאישית האחרון שמגברי המוזיקה הותירו לפליטה. הצפצוף שנשאר באוזן של א' ייעלם אולי בבוקר. מחר יהיה יום חדש.
רק דבר אחד מתחרה בעוצמת הרעש התוקף את ישראל של עידן המגברים: עוצמת השקט שאופף את התופעה הזו. רבים סובלים מתרבות ההגברה, ובכל זאת רק בודדים מעזים לבקש קצת שקט, שכן פירוש הדבר הוא להודות שאתה זקן, שאתה חנון, שאתה לא מעכשיו ולא מכאן. הטכנולוגיה הזולה של הגברַת הצליל נתנה לכל זאטוט ולכל שתלטן-בסתר נשק חוקי בידיים. אבל יותר מאשר מרעישנים, נתגלו המרעישנים הפסיביים: כל אלו שסובלים מרעשם של אחרים, או אפילו משכנעים את עצמם שאם כולם נראים נהנים מהרעש, כנראה גם הם אמורים ליהנות ממנו.
ישראל נמצאת במקום השני בעולם, אחרי יפן, ברעש שנמדד ברחובותיה. היא גם אחת המובילות בעולם בשיעור האזרחים החשופים לרעש בעוצמה חזקה. הרעש המדובר הוא בעיקר רעש טכנולוגי הנגרם כתוצר לוואי של פעולות אחרות, ובראשן תחבורה. אפשר להפחית אותו, אם רוצים: עובדה שמדינות מתועשות אחרות, ואפילו מדינות צפופות יותר מישראל, נהנות משקט יחסי. כשמצרפים להצטיינות הישראלית הזו את הרעש היזום, זה השופע אלינו ממגברים בכל טיילת ובית קפה ובכל חנות בגדים, קשה להתחמק מהמסקנה שהרעש משני הסוגים הוא עניין של תרבות.
"אנחנו חיים בתרבות של רעש. לפחות יחסית לרוב המדינות באירופה ובצפון אמריקה", אומר הסוציולוג הסביבתי פרופ' אבי גוטליב מאוניברסיטת תל-אביב. "בהכללה גסה אפשר לומר שיש עמים שמדברים בצעקות, ויש עמים שכמעט לוחשים. רמת הרעש הסביבתי בארץ גבוהה, והתגובה של המחוקק ושל האזרח פושרת. אתה תשמע רעש ובדרך כלל לא תתלונן אצל מקור הרעש".
גוטליב אפילו בדק את זה. במחקר שערך לפני כעשור בקרב תיכוניסטים בתל-אביב מצא בין השאר שכמעט מחציתם מדווחים על קשיים בתקשורת בגלל רעש במקומות בילוי, וש-85 אחוז מתוכם נוהגים לנקוט פעולה כדי להימנע מן הרעש – אך רק אצל בודדים מתוכם הפעולה היא פנייה למרעישים, וגם זאת רק כאשר יש לכך גיבוי חברתי. בשאר המקרים יעדיפו פשוט להתרחק.
"עשיתי את המחקר הזה בחצרות של בתי ספר. בכל פעם שילד בישראל יוצא להפסקה, הוא חשוף לרעש ברמה גבוהה מהתקן. ילדים בקבוצה – ובכלל, אנשים בקבוצה – מוכנים לסבול רמה הרבה יותר גבוהה של רעש מאנשים בודדים. בקבוצה הנורמה היא להרעיש ולדבר בקול ולהיכנס לדברי השני, ואין לך ברירה. אדם בקבוצה עושה שיקולי עלות-תועלת, אם להישאר עם החברים או להיפטר מהרעש, אז הוא נשאר עם החברים".
*
לפועלי תעשייה רבים החשופים לרעש העלות גבוהה הרבה יותר – שמונה שעות יומיות של רעש חזק – אך התועלת, ההכרח הכלכלי, מכריעה. רע התקנות של משרד התמ"ת מציבות גבולות ברורים לעוצמת הרעש המותר ולמשך הזמן הרצוף שעובדים רשאים להיחשף אליו. המפעלים גם מחויבים בבדיקות מדוקדקות של אנשי מקצוע. ובכל זאת, גם רעש בדוק אינו נעים. אסתר כהן מקריית-שמונה עבדה למעלה מעשרים שנה כפועלת ייצור במפעל החוטים 'סלילים חולה', עד סגירתו בשנת 2000. היום, לאחר שעשתה הסבה מקצועית לטיפול בילדים עם צרכים מיוחדים ("אני מתמוגגת כל יום מחדש"), היא מנסה להבין איך הסכינו היא וחבריה לסבול שנים ארוכות רעש מחריש אוזניים.
"אני לפעמים מתחברת לעבר שלי ושואלת איך, למה הייתי שם, למה נתקעתי. היו אנשים שניזוקו מהרעש, אבל אז לא היינו מודעים לכך. היו שם מאות מכונות רועשות, ולא יכולנו לשמוע זה את זה. רוב הדיבור בינינו היה בסימני ידיים.
"המפעל הזה ומפעל 'גיבור' העסיקו יותר מחצי קריית-שמונה. אני לא יודעת אם ערכו בדיקות של עוצמת הרעש. אולי היו ולא ראיתי. מה שכן, בכל שנה היתה מגיעה משאית שבה היו עושים לנו בדיקות שמיעה. היתה עומדת שם שבוע, והיינו נבדקים לפי התור. לחלק מהאנשים אובחנו ירידות דרסטיות בשמיעה. היו שעשו ניתוחי אוזניים. רבים התקינו מכשירי שמיעה. חלק היו חייבים לשים אטמי אוזניים".
למה לא כולם השתמשו באטמי אוזניים וזהו?
"זה לא נוח. ואני גם לא יודעת כמה זה היה עוזר. התרגלנו לחיות את הרעש, לנשום אותו. אהבנו את העבודה. התנאים היו טובים, המשכורת, החברה. היינו צעירים ובריאים. רדפנו אחרי הפרנסה, ולא היתה המודעות שיש היום לבטיחות. היה לנו כיף. היו מוציאים אותנו כל שנה לבתי הבראה, והיתה משכורת 13 כשבארץ עוד לא שמעו על דבר כזה. כנראה הם ידעו שהרעשים זה משהו שחייבים לתת לו כיסוי".
פרופ' גוטליב רואה את הרעש כעוד סוג של זיהום סביבתי. ככזה, הוא נתון גם לשיקולי עלות-תועלת כלכליים של תעשיינים, של מתכננים ואפילו של האזרח הקטן, שיכול אף הוא לתרום להפחתת הרעש, למשל בהימנעות מנסיעה לא נחוצה ברכב פרטי. אבל כרגיל בתחום הזיהום הסביבתי, הכלכלה והנוחות המיידית מנצחות.
"הרעש הוא זיהום שחלק ממנו, לפחות במצטבר, יש לו סכנה בריאותית של ממש (ראו מסגרת), וחלק עוצמתו אמנם נמוכה יחסית, אבל יש לו השלכות כמו מתח והפרעות קשב ועצבנות שאליהן בכלל לא שמים לב. המודעות לזיהום הזה נמוכה אפילו יותר מהמודעות לזיהומים אחרים, כי רגילים אליו. זיהום האוויר, למשל, הצליח לעלות לדיון הציבורי: מי שגר בקריות יודע היטב שהוא גר באזור מזוהם. מודעות סביבתית היא גם עניין של טרנדים: המודעות להתחממות כדור הארץ, למשל, הבשילה רק בשנה וחצי האחרונות, למרות שהעניין היה ידוע שנים רבות, ואני יכול למנות את הסיבות לכך. לעומת זאת אין טרנד נגד רעש, והמודעות אפסית".
על אף שיש תקנות וחוקים ברורים בנושא.
"החוק הבסיסי נגד מפגעי רעש הוא חוק כנוביץ, משנות החמישים. הוא בא מהרקע התרבותי הייקי, של שנת צהריים, והתרבות הזו כבר לא קיימת בארץ. קשה להשתלט על זה, אפילו אם רוצים ומחוקקים. למשל, עיריית תל-אביב אסרה את השימוש במפוחי עלים בגינות פרטיות, אבל אינה אוכפת זאת. אתמול עבד לידי איש עם מפוח. ואפילו אני, עם כל המודעות שלי לרעש, לא אלך לומר לאתיופי קשה-היום, שעובד שם מטעם חברת כוח אדם, שיסגור את המפוח".
*
החוקים הקיימים מקנים לציבור מידה רבה של הגנה מרעש. באתר המשרד להגנת הסביבה אפשר לקרוא אותם בפירוט. כך, למשל אזרח שומר חוק יוודא שאזעקת הרכב שלו לא תעבוד יותר מחצי שעה, כולל ההפסקות. אם הוא מעוניין להתאמן בתופים, עליו לבנות בביתו חדר אקוסטי. אסור להקים אולם אירועים באזור מגורים. מבני ציבור חייבים לעמוד במגבלות חמורות של בידוד אקוסטי. בלילה, ובין שתיים לארבע, אסור לחלוטין להפעיל מגברים. בקיצור, אם יש גן עדן הוא נמצא בישראל של ספר החוקים.
יש גם הגבלות ברורות לעוצמת הרעש המותר, ובלילה הן נוקשות יותר. באזור מגורים התקנות חמורות יותר מבאזור עסקים. עוד נתון חשוב הוא משך הרעש. כך, למשל, בשעות הלילה מותר להשמיע למשך חצי שעה לכל היותר רעש בעוצמה בת 45 דציבל, ואילו בפרק זמן ארוך יותר צונחת העוצמה המותרת ל-40 דציבל – עוצמה חלשה פי שלושה בערך (שכן סולם בל הוא לוגריתמי, ועלייה בדציבל אחד, כלומר בעשירית בל, פירושה הכפלת עוצמת הקול פי 1.26).
אבל כמו שכבר רמזנו בעדינות, מכאן ועד לקיום החוק הדרך ארוכה. דווקא ההגדרות המדויקות של עוצמות הרעש האסור, שאמורות לאפשר למשטרה וליתר הרשויות לפסוק בקלות איזה רעש חוקי ואיזה לא, מסבכות את ביצוע המשימה. מד-רעש מדויק עולה כ-2,500 דולר, ולפיכך המשטרה אינה מחזיקה מכשירים כאלו, ומצהירה שאינה יכולה לאכוף את התקנות המציינות את עוצמתו של הרעש האסור. מיעוטם של חוקי ההגנה מפני רעש עוסקים ב"רעש חזק", כזה שמפריע לאדם ואינו צריך להימדד אובייקטיבית – ואותם המשטרה אוכפת.
המשטרה אחראית בעיקר על מניעת רעש בשעות המנוחה ובשעות הלילה. בשעות אחרות יש לפנות לרשות המקומית, או ליחידות המחוזיות של המשרד להגנת הסביבה. הללו אחראיות גם על תחום הרעש התחבורתי. בכל יחידה כזו אמור להימצא איש רעש, אומרת מנהלת תחום מניעת רעש במשרד להגנת הסביבה, מרגרטה רוגינסקי. "אנחנו בודקים את התלונות ובמידת הצורך דורשים מהעסק לנקוט אמצעים, ואם זה עדיין לא בסדר זה עובר לתחום המשפטי".
"חלק חשוב של העבודה שלנו", היא מספרת, "נעשה בשלב התכנון. כל פרויקט חדש שיכול לגרום לשינוי האקלים האקוסטי – כמו כבישים, מסילות ברזל ובנייה ליד כבישים – עובר דרכנו, ובמידת הצורך אנחנו דורשים לנקוט אמצעים אקוסטיים. לאורך כבישים סואנים, למשל, בונים קירות מחומרים מיוחדים. לפעמים זה לא מספיק. זה מה שקרה למשל בהרחבת נתיבי איילון בין בת-ים וחולון. אנשים שגרים לאורך הכביש, שכונות לא חזקות, היו חשופים עוד קודם לרעש קשה. עם השיפורים בכביש זה החמיר, והקירות שסביב הכביש לא נותנים הגנה לקומות הגבוהות. במצב כזה נותנים מיגון דירתי: לכל הפתחים שפונים לכיוון הכביש עושים בידוד מיוחד".
והדיירים צריכים לסגור תמיד את החלונות אם הם רוצים שקט.
"כן".
מודעות ציבורית לנושא יכולה לשפר את המצב?
"אם אנשים יודעים שכשהם מקימים רעש זה מפריע למישהו, ובפעם הבאה מישהו יפריע להם, הם מרעישים פחות. החינוך חשוב פה. זו השנה הרביעית שעורכים בארץ את יום המודעות לשמיעה, ב-29 במאי – ואחד הנושאים שאנו מדגישים בו הוא מניעת רעש".
החוקים הקיימים מספיקים?
"צריך לעדכן את התקינה הקיימת, כי מ-1990 התקדמנו. יש דברים שאז לא חשבנו עליהם. למשל מכשור גינון, שאז לא היה כל כך בשימוש כמו היום. אנחנו עוקבים אחר מצב התקינה במדינות מפותחות אחרות, ואנחנו באותה רמה בערך – בהתחשב בתנאים המיוחדים לנו, כמו הצפיפות הגבוהה".
*
"רק בעשרים השנה האחרונות קיימים מדי-רעש מדויקים ואובייקטיביים, ומאז יש התפתחות חיובית בתחום מניעת הרעש אצלנו ובכל העולם", אומר המהנדס חוזה אידלמן. לאידלמן יש מקצוע די נדיר: יועץ רעש. "אני מייעץ בעיקר למפעלים ולמוסדות", הוא מספר על עבודתו. "אין הרבה שוק לייעוץ לאנשים פרטיים. הבעיות שלהם הן כאלו שאם לא פתרו אותן מלכתחילה – בתכנון הבית, או בהגבלות עירוניות על שעות הרעש – אין כמעט מה לעשות. למשל, מישהו שגר בקומה שנייה התקשר ושאל מה הוא יכול לעשות נגד הרעש מאנשים שמדברים בלילה למטה. אמרתי לו, הרבה מה לעשות אין לך, חוץ זכוכית כפולה או וילונות כבדים".
החלונות הם הגורם העיקרי לכניסת רעש לבית?
"כן. הם נקראים 'הגשר' של הרעש. דרך הקירות עוברים רק תדירים נמוכים מאוד. תדרים כאלו קיימים אצל רכבות, ומגיעים למרחקים גדולים – ואין מיגון בפני זה".
ממפעלים פונים אליך בגלל החוקים או בגלל שבאמת רוצים שקט?
"בעיקר בגלל התקנות. אבל אכפת להם גם אישית, כי גם המנהלים סובלים מהרעש. הם לא בנויים מחומר אחר".
לעזרתו של הדייר המורעש שהתקשר לאידלמן מבקש לקום חיליק רוזנבלום, יושב ראש עמותת מלר"ז – המועצה למניעת רעש וזיהום אוויר. מלר"ז קמה כבר ב-1961, הרבה לפני הגל הסביבתי, וכיום היא מתמקדת במאבק בזיהום האוויר, "כי הוא הורג ורעש לא". ועדיין, המאבק ברעש הוא המייחד אותה מיתר הארגונים הירוקים. כעת היא עסוקה בניסיון להפחית את הרעש שגורם נתב"ג לתושבי הסביבה. בתחום יחסי השכנים, רוזנבלום מנסה להפוך את מלר"ז לגוף שירכז פניות של אזרחים לטיפול ברעש של שכנים, וכך יחסוך לאזרח הקטן את העלויות הגבוהות של פנייה פרטית לאנשי מקצוע.
בינתיים נוהג מלר"ז להציע לאזרחים הסובלים משכניהם מסלול שההפתעה שבו טמונה בחלקו הראשון. רוזנבלום: "לא תמיד אם שכנך יוצר רעש אתה פונה אליו ישירות. מכל מיני שיקולים. פחד, לא נעים. וכך קורה שלפעמים השכן שיוצר את המטרד בכלל יודע את זה. אנחנו מציעים לפונים אלינו לשלוח לשכן מכתב רשום. מהניסיון שלנו, שמונים-תשעים אחוז מהטענות נפטרות כך. זה גורם למקבל המכתב לתמוה, למה השכן בדלת ממול פונה אליי בדואר רשום".
הצעדים הבאים הם היעזרות בעורך דין ובאקוסטיקאי האמור לספק לתלונה את הסימוכין העובדתיים. זה לא רק יקר, אלא גם קשה. האקוסטיקאי שבידו מד-הרעש היקר צריך לתפוס את הרגעים הנכונים: את הרגע שלפני הרעש, כדי לדגום את רעש הרקע הרגיל, ואת הזמן שבו יש רעש. לא תמיד המזגן של השכן, או הכלב שלו, מתאמים את זמני ההרעשה וההשתתקות שלהם לזמן ההגעה של האקוסטיקאי.
לפעמים, מודה רוזנבלום, אין ברירה אלא לעבור לדרכים תרבותיות פחות. "אזרח אחד שהתייאש מהפרוצדורות הראה לי איך הוא טיפל בבעיה. היה לו שכן מעליו שהלך בלילה עם כפכפים מעץ. זה לא נתן לו לישון. הוא שם מקדחה על עמוד ברזל של פיגומי בניין, וכל פעם שהשכן הלך באמצע הלילה, הוא הרים את הכפתור של המקדחה. מהר מאוד השכן קנה שטיח".
יש לו גם חזון חינוכי: "להכניס לגני הילדים מד-רעש קבוע. עם שלוש נורות גדולות, בצבעי הרמזור. אם הילדים מדברים חזק מדי זה יהיה אדום. הילדים יידעו שהם רשאים לדבר רק בירוק, וכך יתרגלו לא לדבר בצעקות. לא יזיק להתקין דבר כזה גם בחדרי ישיבות במקומות עבודה. כשיהיה אור אדום לא יחלקו תה".
*
משהו דומה לחזון הזה נכנס בסתיו האחרון לתוקף במקדש הרעש הישראלי: באולמות האירועים. כל אולם המבקש לחדש רישיון ייאלץ להציב מערכת בקרה המתריעה כשאוזני החוגגים מופגזות בעוצמה של 85 דציבל ומעלה, ולאחר חצי דקה נוספת של רעש מנתקת את מערכת ההגברה. החתונות שלנו, וגם הבר-מצוות אם תרצו, הן התגלמותו של אתוס הרעש הישראלי. כאן הרעש מיוצר בכוונה תחילה, ומוענק לאורחים כאילו היה עוד אחד מפינוקי השף. האורחים האומללים, מצידם, לכודים במלכודת המחויבות החברתית והמשפחתית. כך נאלץ החוק להיחלץ להגנתם של אורחים מפני מארחיהם האדיבים בעיני עצמם.
התַקנה, יוזמה של ח"כ יובל שטייניץ, נאכפת באמצעות המשרד להגנת הסביבה – אף שבדרך כלל אין הוא מופקד על רעשים בתוך מבנים, אלא רק על מה שבוקע החוצה. "בינתיים", אומרת מרגרטה רוגינסקי מהמשרד להגנת הסביבה, "אנו פועלים באמצעות מנגנון חידוש הרישוי, אך אם יהיה צורך נערוך מבצעים ונכניס לאולמות את 'המשטרה הירוקה' שלנו".
יזהר פלורסהיים, מוזיקאי ובעל תזמורת חתונות, אומר שהוא נתקל במערכת הזו לעתים רחוקות בלבד: לרוב מכריע של האולמות במילא אין רישוי. גם בין האולמות המורשים, הוא מעיד, רק מיעוט טרח עד כה להתקין את המערכת. לדבריו, המערכת ישימה לתקליטנים, די-ג'ייז, שיכולים לשלוט בקלות על עוצמת ההגברה, אך לא לתזמורת, כיוון שזו מורכבת מכמה כלים הפועלים באופן עצמאי. התזמורת אינה יכולה לנגן "חלש" בשום מקרה, ודאי לא באולמות שבהם קירות זכוכית ומתכת היוצרים החזרי הקול חזקים. יותר מכך: כדי ליצור איזון עם עוצמתו הטבעית של התוף, על יתר כלי הנגינה להיות מוגברים. לדבריו, בעלי האולמות שהתקינו את מערכת הבקרה מבינים זאת, ומוצאים דרכים טכניות להתחשב בתזמורות.
תקליטנים אופייניים לחתונות חילוניות, ואילו במגזר הדתי והחרדי שומרות התזמורות על כוחן המסורתי. מעט לאחר החלתה של תקנת שטייניץ דיווח גולש בפורום 'בחדרי חדרים' על השתוללות שפרצה בחתונה ירושלמית לאחר שהמערכת ניתקה את ההגברה של תזמורת רועשת. החוגגים הזועמים ניתצו את המכשיר.
יועץ הרעש אידלמן, 85 דציבל זה לא סף נמוך? רעש כזה נחשב למזיק רק לאחר שמונה שעות חשיפה. מרוב החתונות אתה משוחרר אחרי זמן קצר יותר.
"אל תשכח שנוכחים בחתונה לא רק אורחים חד-פעמיים, אלא גם עובדי האולם, והם נחשפים לרעש הזה מאות שעות בשנה. שנית, הכלל שציינת הוא ממוצע, וחלק מהאוכלוסייה ניזוק בעוצמות נמוכות יותר. כיום יש ויכוח אם להוריד את סף הרעש המסוכן מ-85 ל-82, שזו ירידה של חצי בעוצמת הרעש, או ל-83".
פלורסהיים מודה שגם הוא, המשתדל לנגן בעוצמה נמוכה בזמן הסעודה ואף בזמן הריקודים לא להפריז, נמצא בקונפליקט: "אנשים באים לחתונה לדבר זה עם זה. אם הם היו באים כדי לשמוע אותי, כפי שזה בהופעות, לא היתה בעיה". לעתים האשמה ברעש אינה בנגנים, הוא אומר, אלא באקוסטיקה של האולם, אך הוא מסכים שלהקות רבות מגזימות. "גם לי היה איש סאונד ששנים הייתי נלחם איתו על זה".
התזמורות הרועשות חושבות שאנשים אוהבים את זה?
"כן".
ואנשים לא באים להתלונן ולהפריך את המחשבה הזו?
"יש כאלה שמתלוננים, ויש בעלי תזמורת שבתגובה מנסים לשכנע את המתלוננים למה הרעש טוב. זה עניין לפסיכולוגים. לפעמים להקות רואות רק את הצד המוזיקלי".
מיהם אלו שאוהבים את הרעש?
"בהכללה, צעירים רוצים ווליום. הזוגות הצעירים נוטים לבקש רעש. במקרה הטוב הם אומרים בעצמם 'בשביל אמא שלי אל תיתן חזק מדי'. אחרת, אני צריך לומר להם להתחשב במבוגרים. אני מסביר לזוגות: 'אורחים רוצים להיות יחד, לשוחח, וגם אם זה לא מעניין אתכם, זה מעניין אותי'. האיזון הוא בין מבוגרים לצעירים. יש גם קצת הבדל בין-עדתי: בעדות מזרח גם המבוגרים רוצים לפעמים רעש".
*
המנצח איתי טלגם, שהוא גם מרצה מבוקש לענייני צלילים וההקשרים החברתיים שלהם, מציע פרשנות למסר שמעבירה החתונה הרועשת. "אם החתונה היא באיזה 'גן אירועים קסום טרופי הרחק מהציוויליזציה' אבל על איזה כביש ראשי, האשליה הזו תעבוד רק אם תהיה מוזיקה מספיק חזקה שתעלים את קולות הכביש. אבל בכלל, אנשים התרגלו כנראה לזהות שמחה עם רעש. אנשים שרגילים לצאת למקומות בילוי, ובכולם רועש, אומרים לעצמם שמה שלא רועש גם לא שמח. יכול להיות שזו הדרך של המארחים לומר – אנחנו ממש לא רוצים שתדברו, הצד של החתן והצד של הכלה; אולי אם תדברו יתגלעו חילוקי דעות. אז בואו כולנו נשמח, נשים מוזיקה חזקה, כולם ירקדו וזהו".
טלגם מזכיר שהמונח 'רעש' אינו מדויק. מבחינה אקוסטית, רעש הוא צליל שמורכב מתדירויות רבות שאין ביניהן יחסים הרמוניים. "רעש במובן הזה הוא דבר משחרר, ולפעמים מאוד נעים. תחשוב על המולה של רחוב, או על הרחש המרגיע של גלי הים. אפילו בתוך התרבות המוזיקלית יש לרעש תפקיד חיובי: המצלתיים והתופים שמוסיפים לתזמורת חגיגיות, תחושת קרנבל.
"אנחנו מדברים פה על רעש במובן של ווליום גבוה, והוא דווקא מבטא לעתים דברים מסודרים, ולפעמים לא רק סדר פנימי אלא גם היגיון חד-משמעי ביחסם למה שמחוצה להם. ובמובן זה, החברה שלנו מצטיינת בווליום גבוה גם בתופעות אחרות. למשל, שכונות בנה ביתך: לרוב מדובר ברעש ארכיטקטוני חמור, שפירושו שכל מבנה מציג את ההיגיון הפנימי שלו בקול תרועה, בלי שום התייחסות להיגיון של הבתים האחרים פרט לרצון להשתלט עליהם ולבלוט. וכך גם הנטייה של האופנה המיועדת לנשים צעירות להציע עוד ועוד רעשנות במובן של היחשפות".
ממה זה בא?
"החברה מחזקת כיום מנגנונים של הגנה על זכותו של אדם לעשות ככל העולה על רוחו בלי להתחשב באחרים ובלי שיטרידו אותו על כך. שלא ישתמע חלילה שאני תומך בהטרדה של מי שמתלבשת כך, אבל יש קשר בין תעשיית האופנה שדוחפת להקצנה פרובוקטיבית, לרעש, לבין החומרה ההולכת וגוברת, הפורמליזם ההולך וגובר, בתחום של יחסים בין המינים.
"כל זה מצטרף לצמצום ולרידוד ולפורמליזציה של היחסים האנושיים הבלתי-פורמליים. אנשים מתלבשים באופן רעשני וחושפני כאילו כדי למשוך תשומת לב וליצור קשר, אבל בעצם הם הרבה פחות אומרים שלום תמים זה לזה ברחוב, הרבה יותר מפחדים זה מזה. ככל שהַצָגַת-עצמך נעשית באופן צעקני, כך היא אומרת גם 'אני פה' אבל גם 'תתרחק ממני'. האדריכלות הרעשנית פוגעת בתחושה של קהילה".
וגם המוזיקה המוגברת במרחב הציבורי נועדה להפחדה?
"למוזיקה – ואני מצטט במידה מסוימת את ז'ק אטאלי, שהיה גם איש פוליטי וגם חוקר תרבות – יכולים להיות כמה שימושים. הפחדה היא אחד מהם. המכוניות הפתוחות עם הבאסים שדופקים בראש הן בפירוש אמירה של 'אל תתעסק איתי'.
"שימוש נוסף של המוזיקה, מעודן יותר אך לאו דווקא מזיק פחות, הוא הבידוד מן הסביבה. זו מוזיקה שנועדה כאילו להרגיע, להשכיח את הפחד, להגיד שיש סדר. מוזיקה שהיא כאילו לא רעש. זה קורה למשל בקניונים. הם משדרים לך מוזיקה כדי שתרגיש שאתה חלק מתרבות, שבמקרה גם דורשת ממך להיות צרכן. אתה נכנס לקניון, הדלתות נסגרות מאחוריך, ואתה נמצא באקלים ממוזג ובסביבה ממושטרת – ובתוך מוזיקה, שיכולה אפילו להיות לא חזקה, אבל אפקטיבית במובן של בידוד. שימוש שלישי במוזיקה רועשת הוא טשטוש הבדלים, האחדה של מה שעומד לפניה".
מוזיקה מסוגים מסוימים.
"מוזיקה קלאסית אתה באמת לא שומע אצל אלו שמפציצים בווליום. גם לא מוזיקת-עַם; למוזיקה הזו יש בהחלט תפקיד בחִבְרוּת, ויש בה, למשל בשירה בציבור, מימד שתלטני – אבל קולו של היחיד צריך להישמע בה, שישמעו אם הוא שר או לא, והיא לא יכולה להיות חזקה מאוד. גם למוזיקה קלאסית יש היום תפקידים חברתיים, כולל למשל התחזוק של אליטה סגורה, אבל לתפקיד של האחדה היא לא תצלח.
"כשאדם הולך למועדון או לפאב ומושמעת בו מוזיקה, בעיקר בז'אנרים שהווליום הגבוה הוא חלק מובנה בהם – שלא לדבר על מועדונים שבהם תרבות הסמים היא חלק מהעניין, וטשטוש הזהות פועל בעוד מישורים – תפקיד המוזיקה פשוט: למנוע מאנשים לדבר זה עם זה, וכך לטשטש הבדלים. כי אם אנשים מדברים, מתגלים ההבדלים ביניהם. אחד מדבר יותר אינטליגנטי והשני פחות. בשיחת פלירט בתוך פיק-אפ בר שיש בו רעש נורא, אתה לא יכול לשאול 'קראת את תרגומו המצוין של אביעד קליינברג לווידויים של אוגוסטינוס?'. אתה יכול רק לשאול 'אז מה העניינים?', והיא תענה 'על הכיפאק, ואיך אצלך?'. כל השיחות שם יהיו דומות, כי אי אפשר לומר משהו מורכב".
*
הרעש הקוֹלי, מוסיף טלגם, הוא הקל ביותר לייצור מכל סוגי הרעשים. "אם אתה רוצה לעשות רעש ויזואלי ולתלות שלטי ענק, זה יעלה לך הרבה יותר כסף".
רעש ויזואלי גם פחות כופה עצמו עליך.
"בוודאי. אי אפשר לסובב את הראש בפני מוזיקה. זה נשק אידיאלי של טרוריסטים".
רוב האנשים בליבם פנימה מתקוממים על הטרור האקוסטי, אבל בטוחים שהבעיה היא אצלם?
"תחשוב על המספר העצום של סוגי ההתעללות שאנשים מתרגלים לה. למה לא מתקוממים על הזבל של הפרסומות? למה לא עושים חרם צרכנים על ערוץ 2 שכל שעה נותן עשר דקות של פרסומות מטמטמות בווליום מוגבר? למה אנשים מוכנים לסבול אוטובוסים מרעישים? האוטובוסים בארץ הם של מאן ומרצדס וכיוצא באלו, אבל בהבדל אחד: שהורידו את הבידוד האקוסטי מהמנועים שלהם. ההסבר שנתן דובר 'דן' בזמנו הוא שזו ארץ חמה והמנועים מתחממים. למה לא מתקוממים על הרעש הנורא הזה? ועל הזיהום, והרעש הוויזואלי? אנשים פשוט מסכינים לכל דבר".
***

נזקי הרעש
חשיפה לעוצמה חזקה של קול, בפרט לאורך זמן, עשויה לחולל נזקי שמיעה, נזקים גופניים נוספים, ונזקים פסיכולוגיים ותפקודיים.
הפגיעה בשמיעה היא לעתים זמנית: אובדן שמיעה קצר מועד, או קושי לשמוע צלילים חלשים. אולם כאשר נפגעים תאי השערה שבאוזן הפנימית, הנזק הוא קבוע. במקרה זה, השמיעה של תדרים מסוימים (בדרך כלל הצלילים הגבוהים) נפגעת יותר מהשמיעה של תדרים אחרים, והדבר יוצר עיוות בשמיעה. מגיל העמידה ואילך, וכנראה גם בגיל הינקות, הסיכוי לפגיעה בשמיעה בשל רעש גבוה יותר.
נזקי הגוף האחרים מגוונים. הבולט בהם הוא עלייה בלחץ הדם ושיבוש קצב הלב. רעש גורם לכאבי ראש, והוא עשוי גם לשבש את פעולת הכליות ואת המערכת ההורמונלית, לפגוע בסינכרוניזציה של גלי המוח באופן שעלול להתבטא בהפרעות אישיוּת, ולגרום לבחילות ולצרבת.
מבחינה נפשית, רעש גורם לעצבנות, לתחושת פחד וחוסר אונים המעוררת לעתים תגובה אלימה, ולפגיעה בשיקול הדעת ובכושר הריכוז והחשיבה. הוא עשוי אף להגביר מתח וחרדה ובמקרים קיצוניים ליצור דיכאון קליני. כאשר הרעש מונע שינה, הוא גורר כמובן שרשרת נוספת של נזקים.

במצב רוטט: על נירו אבקסיס

מאת צור ארליך. הופיע במוסף 'דיוקן' של העיתון 'מקור ראשון' בכ"ח בתשרי תש"ע, 16.10.2009.

מי שסובל ממוזיקת פופ עלול לחשוב שזה סימן שהוא לא אוהב מוזיקה. טעות בידו: סביר שזה דווקא מעיד על כך שהוא אוהב מוזיקה, ואוזנו רגישה. באותו אופן, מי ששונא מוזיקה מזרחית, זה מפני שהוא אוהב מוזיקה מזרחית – זו האמיתית, לא הממוסחרת. אם רק ינסה, יגלה שזה נכון. מי שחושב שמוזיקה ים תיכונית היא מה שהוא שומע ברדיו, מי שמאמין שפיוט צפון אפריקני פירושו בהכרח אנפוף מרחני ושסלסול הוא שם קוד מנומס לבכי מואזיני, כדאי שישמע מהר את שלמה בר, את יאיר דלאל, ומעתה גם את נירוֹ אבקסיס.

אצל אבקסיס, ים תיכוני פירושו מזיגה של בית כנסת ספרדי, מאהל בדווי, גיטרה ופַטיש של פלמנקו, מקצבים תורכיים ומקהלה אפריקנית עם רמזי ג'אז הומוריסטיים. הוא שר לא מהאף, אלא ברמ"ח איבריו ההומים כנחל את הע' והח' והק', ובשס"ה גידיו המלהטטים בעוּד ובכינור הערבי (לצד הנגנים שחברו לו), ובעיקר בעורקי פניו המאיימים להתפקע מהתרגשות ומהתכוונות. לשירים שלו יש זמן. שמונה דקות לשיר ממוצע. החליל, הגיטרה או הכינור שבפתיח עשויים להתדפק על דלתותינו בעקשנות מדברית שקטה דקות ארוכות. ואנחנו ניגשים בחשאי ופותחים למילים שיבואו. ברעדה ובהזדככות ובמתק.

בפתח החוברת הנלווית ל'שוועתנו', התקליט החדש שלו ושל הֶרכב 'דוניה', נירו אבקסיס כותב המלצות לשימוש: "כדאי להקשיב ביחידות או בחברותא; שיר אחד ליום, הכי הרבה שניים. לא מומלץ להקשיב בנסיעה או בעבודה". ובעמוד הבא הוא פונה למאזין היקר בלשון יראים: "דע לך שלא לכבודך חיברתי את החיבור. ודאי לא ניסיתי להנעים את זמנך, להרקיד אותך או לשעשע אותך. חיברתי הכול לכבוד הקב"ה ולמען תרקוד נשמתי, ואם דרך אגב נהנית או התרגשת – אשריך ואשריי. ועוד דבר אחד. אם חפץ מאוד חברך ואין לו מעות כדי פת לחם, שלא יוכל לרכוש התקליט, אל נא תעתיק. השארתי פה כתובת. ישלח אליי בקשה ויספר כי עני הוא, ואני אשלח אליו חינם אין כסף את התקליט. אך אל תיקח ממני את הזכות לתת".

ילד ושמו ניר אפיק הגיע לכיתה שלנו בעפרה בתחילת כיתה ו'. היינו 14 בנים ובנות בכיתה, והילד ה-15 מיהר להפוך את כל הסדרים המוכרים. נעלם לשעות ארוכות אל הרועים הערבים שבסביבה, בימים שזה היה אפשרי, ימי טרום אינתיפאדות ותהליכי שלום. מחבר שירים שנונים נגד הבנות, ומשנה מילים של שירים שהיו באופנה למילים מצחיקות בנושאים שאינם יאים לדפוס. מזמר גרונית "אל נורא עלילה" ושאר תפילות מרוקאיות שעד אז לא נשמעו בחלל כיתתנו. אשכנזי מצד אמא ומצד המראֶה, ספרדי מצד אבא ומצד הנשמה. מרכז סביבו חבורה של בני עדות המזרח ומוודע אותם לתרבות אבותיהם. בכיתה ח' היה זמן שהחבר'ה של ניר כונו 'הפַּרסים'.

ניר אפיק היה ילד תוסס, קצר סבלנות ומהיר תפיסה, שאינו מתחבר לשום דבר שמחבר אותנו. מחוץ לקליקות, אבל עם כריזמה של אופוזיציונר. הוא הציג אופציה אחרת של ילדוּת. גם לאחר שנפרדו דרכינו בסוף כיתה ח', בפגישותינו המקריות והנדירות הנוכחות היחפנית שלו, המשלחת לשון אל סדרי עולם מתוקנים של אוניברסיטה-עבודה-משפחה-חולצה מכופתרת, הטיחה בי את מה שהייתי יכול להיות לו היו לי כנפיים.

שֵם יפה, ניר אפיק. עכשיו הוא מבקש שתקראו לו נירו אבקסיס. אביו עִברת בצעירותו את השם אבקסיס לאפיק. הבן השיב עטרה ליושנה. זה קרה לו בשהותו הממושכת בספרד. "הרבה זמן חשבתי לחזור לאבקסיס", הוא מספר, "אבל אם צריך להצביע על רגע ההחלטה, זה היה כשביקרתי ברובע היהודי העתיק בקורדובה, החוּדֶריה. ליד רחוב הרמב"ם וכיכר יהודה הלוי ראיתי פתאום רחוב אבוקסיס, ואפילו מלון אבוקסיס. אמרתי לעצמי, תראה כמה מאות שנים שמרו על השם הזה.

"ידעתי שאבא שלי החליף את שמו לאפיק במציאות שבה להיות מרוקאי זה לא להיט. הוא התקבל יפה כי היה עילוי בתורה והתקדם באקדמיה, והקל עליו לא להיות עם חותמת כזו. אמרתי לעצמי שאני כבר לא בדור כזה. ומכיוון שחלק גדול מחיי אני עסוק בחיפוש השורשים שלי, ומתעסק במוסיקה שבאה משם, יש לי עניין בשם שהוא המשך".

מניין הוא בא?

"יש אומרים שזו משפחה משבט בנימין, שנקראת על שם עמק קְציץ באזור יריחו המוזכר בספר יהושע כגבול נחלת בנימין. האבקסיסים גרו באנדלוסיה עד גירוש ספרד; רוב האבקסיס היום הם נוצרים פורטוגלים צאצאי מומרים מספרד. יש יותר מעשרים אלף אבקסיס נוצרים בליסבון. בכל מיני וריאציות: אבּוקסיס, אבּולקסיס, אבֶּקסיס, אבְקסיס. המשמעות בערבית היא בעל הפטוטרת. ולגבי נירו – אבא שלי קרא לי כך מגיל קטן. אז חשבתי, למה לא. 'נִיר' זה הברה אחת, נבלע, אתה טובע ולא שומעים אפילו. עכשיו אבא שלי קורא לי ניר".

הלכת עם השמות לכיוון של אבא שלך, ועם זאת לכיוון ההפוך לכיוון התנועה שלו. מה הוא חושב על זה?

"הוא יודע שהדורות אחרים. הוא בא להופעות שלי ותומך בי ושמח שאני נוגע במקומות שבזמן שהוא היה בהישרדות של לבנות ולהיבנות אפשר היה להקדיש להם רק מקום שולי".

אבל לנו בכיתה היה ניר אפיק. "היה לנו מחנה מעל המסגרייה", הוא חושף לראשונה סוד מחטיבת הביניים. "אפילו בנינו קאנוּן (כלי נגינה ערבי) ממנגל וחוטי ברזל".

מאיפה זה בא לילד בן 12? לא ממש מהבית, נכון?

"כשהייתי קטן, וגרנו בפתח-תקווה, אבא שלי הפסיק ללכת לבית הכנסת הספרדי בקביעות, כי הוא היה רחוק וכשנהיינו הרבה ילדים במשפחה זה נעשה מסורבל (ניר הוא השלישי בין שבעה בנים). ואני המשכתי ללכת לשם לבד. הרגשתי שאני יותר מתחבר לשם. אצל הספרדים הקהל שר יחד חלק גדול מהתפילה, וזה גורם לך לא להירדם וגם להרגיש שותף. אם אתה לא בעניין של התפילה זה לא ימשוך אותך, אבל אני הייתי בעניין מגיל קטן מאוד. אולי אתה זוכר שהיו צוחקים עליי בכיתה שאני ממשיך להתפלל אחרי שהתפילה נגמרת. מדי פעם אני נזכר בשיעור חיבור, כשאמא שלי (המורה שלנו לעברית ולספרות) נתנה לכל אחד לכתוב על מישהו מהכיתה מה הוא יהיה בעוד עשרים שנה. עליי כתבו שאני אהיה חרדי עם עגלה וסוס. היה מצחיק". וקודקודו הגלוח, הגלוי, צוחק איתו.

זה לא שהיית דוס במיוחד. רק התפילות.

"כן. חיבור שלי לתפילות, שלא קשור בכלל בדת, במצוות, באידיאלים".

עצם הרעיון של דיבור לאלוהים?

"לא. זה בא הרבה לפני שהיה המושג רעיון. אני זוכר את עצמי בכיתה א' בפתח-תקווה קורא תהלים ומכוון בתפילה שההסעה לבית הספר תטבע בבוץ ולא תגיע. מבית הכנסת הספרדי באו לי כנראה גם ההגייה של ח' וע', וכל הגרעין של השירה והמוסיקה. בבית זה היה קיים, אבל באופן חלקי. אבא שלי היה מבוקש כחזן אשכנזי וספרדי גם יחד. ביום כיפור הוא היה חזן שחרית אצל המרוקאים ומוסף אצל האשכנזים, כל אחד בנוסח שלו".

כשהמשפחה עברה אלינו לעפרה נוסף לו עוד מקור להיכרות עם המוזיקה של המרחב השמי. הרועים. "בפתח-תקווה הייתה לי אתון. הייתי קם בארבע בבוקר, קוטף לה עשב, קושר אותה לעץ, בודק שהיא לא התקררה מטל השחר כפי שקורה לפעמים לחמורים, מחבק אותה, ואז לוקח את הילקוט שלי ממחבוא, הולך לבית הספר, וכל היום חושב איך אני חוזר אליה. הייתי ילד של שדות. גרנו קרוב למעיינות הירקון, ובשכונה היו תחרויות עגלות וחמורים. הבטיחו לי שבעפרה יש הרבה חמורים, וציפיתי לאזור פראי שכולם בו קאובויים – והנה אני מגיע ורואה ילדים טובים שמשחקים כדורסל ורצים הביתה. אני הייתי רוטט מדי בשבילם. היפר-אקטיבי. אז כבר ביום הראשון בעפרה מצאתי את עצמי הולך להרים שמסביב. הכרתי כמה רועים, והתמכרתי לזה".

ידעת ערבית?

"גמגמתי ערבית. אבל התקדמתי מהר. הצטרפו אליי כמה ילדים מכיתות אחרות. הרועים לימדו אותי קצת לנגן בשיבאבה, חליל רועים, אבל זה היה בעיקר השקט. כמויות שקט שלאדם רגיל אין. היום אני מוצא שהמוזיקה שהכי מושכת אותי היא מוזיקה שיש בה גם שקט. האנשים שהכי מושכים אותי הם אלו שלא מרגישים הכרח למלא את האוויר. וזה מה שיש בהרים. אתה נמצא במרחב של בריאה שהאדם כמעט לא התערב בה. וכשכן קורה משהו, חיה או רועה או מואזין רחוק, זה הרבה יותר עוצמתי. ההרים היו לי מזור ומחסה. הייתם באים אליי ומנסים לסחוב אותי לפעולות בבני עקיבא. לא ששנאתי מישהו מכם, אבל פשוט לא הבנתי כמה אפשר לשבת על דשא ולשמוע דיבורים. הייתי רוטט כמו ילד בן שלוש שרוצה לרוץ, לטפס, לקפוץ".

ואז התפזרנו לתיכונים מחוץ ליישוב. הוא נשלח לישיבת 'מקור חיים' בירושלים. "הבאתי מעפרה הרבה בזנ"טים וגדרות וחיות ופתחתי פינת חי שם, באמצע העיר. היועצת הסבירה להם שמוטב לזרום איתי. שבאתי מההרים וכדאי לתת לי כיס אוויר. בנינו פינת חי מקסימה, וחממה לגידול צמחים, ועל כל העצים היו חבלי טרזן באדיבות האנרגיה שלי. זה איים על המערכת, כי זה סיפק אטרקציה לאלה שרצו לא להיות בשיעורים. מצאתי את עצמי מקבל ציונים שלא קשורים להישגים שלי. ארבע בהכול. על אף שבגמרא, למשל, הייתי שפיץ; הגמרא דיברה אליי גם מפני שהיא עוסקת בטבע, בחיות, בעולם של פעם. בסוף השנה, לשמחתי, העיפו אותי".

שנתיים למד במגמה החקלאית בישיבה בחספין שבגולן, "שלא רק שידעה להכיל אנשים כמוני, אלא גם עודדה אותם לבטא את מה שיש בהם". כיתה עם הרבה נערים היפר-אקטיביים, ועם מחנך, אורי זומר שגר קודם בעפרה, "שכל יום טפטף לנו שאנחנו ילדים גדולים. אף פעם לא היו עונשים, אבל הייתה נוכחות גדולה של מישהו שהוא לא פראייר. כשהברזנו פעם, הוא פשוט הלך הביתה לקטוף זיתים. באנו אליו בוכים ממש, והתחננו שיחזור. אלו היו השנתיים היפות בחיי". עם המחנך הבא הוא פחות הסתדר, ואת השנה האחרונה ללימודים כבר בילה בעבודה במטעים בעפרה ובגולן. עד הצבא. "הגעתי לצבא מבושל ואפוי ושרוף".

האפייה החלה בכיתה ט', בשני מאורעות שאירעו בשנה ההיא, בשלהי 1987, והעבירו אותו הרחק מידידיו הערבים. תחילה לכתו לישיבה בירושלים, ואז האינתיפאדה. היא לקחה אותו אישית כבר בהתחלה. "אבא שלי נתן טרמפ לאישה הרה ולילדה שלה, תושבות עין-יברוד – הכפר הערבי הסמוך לעפרה. כשהוריד אותן ליד המסגד סקלו אותו. שברו את כל החלונות וריסקו לו את הגולגולת. אבא שלי, איש שלום, לקח ערבים טרמפ וזה מה שקיבל. ואז עברתי היפוך. בפשטות של ילד, בלי פילוסופיה, הפכתי ברגע אחד מאוהב לאויב.

"חוויתי את האינתיפאדה כאילו זו בגידה אישית בי. אני, שהייתי הכי חשוף איתם ובא אליהם הביתה. בעפרה היו קוראים לי ערבי, בדווי, והייתי מעין סנגור שלהם. והנה כך הם עושים לי. את המוזיקה שלהם המשכתי לאהוב, כי לא ראיתי את זה כמלחמת תרבות, אבל ברמה האנושית אבד לי האמון".

בהלך הנפש הזה הגיע לצבא. הוא שירת בעזה בחרמ"ש – פלוגות חי"ר ממוכן שהוקמו מחדש בגלל האינתיפאדה. אוסלו אירע באמצע השירות. "הייתי בלחץ של השנאה, של המלחמה, של התסכול מכך שאני מוכשר בעיניי, ודובר ערבית, ויכול להיות יעיל, אבל המערכת רקובה והכול משחקי שלום, עם 'נכון להיום אסור לירות באף אחד'; 'נכון להיום מותר לירות רק במי שמחזיק כוס ברד'. ואז הגוף עשה את שלו. אני לא בנוי להכיל את השנאה שבערה בי. חטפתי מחלה קשה שנגרמת מחיידק, אבל פגיעים לה רק אלו שנמצאים בסטרס.

"אושפזתי, שוחררתי, ויצאתי אדם אחר, חדש. ידעתי שאני רוצה הפסקה מהכול. שאני רוצה לנגן. ולהפסיק לשנוא. עד אז הייתי בטוח שאהיה חקלאי ואסחר בפירות. ובאמת אני עושה את זה היום קצת. יש לי זיתים בעפרה, פה ושם אני עושה עבודות גינון ומתפרנס מהן, ויש לי משתלה בעמק האלה שאני עושה בה ניסויים בזריעה ושתילה. אבל אני רואה את זה בתור פנאי". למפיק האלבום שלו, המוזיקאי ניצן פרי, שילם נירו בצורת עבודת גינון.

"פתאום החשיבה הפכה מיצרנית ליצירתית. לפני הצבא מצאתי בעבודה הפיזית אפיק לווסת את האנרגיה שלי. הייתי עובד 12 שעות במטעים, עובר ממטע למטע, וגם אז לא ישן כמעט בלילות. הייתי אדם כמעט בלי שינה. שֵד. ואז פתאום להפסיק הכול ולשכב. זה היה גם בגלל האנטיביוטיקה וכל הנזק הגופני שהמחלה גרמה – אבל הרבה מעבר לזה. אני זוכר שאמרתי לעצמי לא עוד סטרס, לא עוד שנאה".

הוא הלך להיות דייג בעזה, עם ערבים, "קרוב מאוד למקום שהפלוגה שלי שירתה, כדי להדביק קצוות של עצמי". אחר נסע לסיני. לחוף וקצת להרים. ניגן. פרנס עצמו מיצירת שרשראות צדפים ומכירתן. סחב עצים לבעירה ובישל לעצמו. ובעיקר התאושש. "זו הייתה תקופה של השראה. המון שקט וטבע עם עוצמות וצבעים שאתה לא מכיר בכלל. עם שינויים מטורפים של הים שמכסה וחושף במהירות שטחים גדולים.

"אחרי סיני הכול בארץ נראה לי אפור. כשאתה חוזר מסיני אתה מקבל סחרחורת מהקצב של האנשים. כולם רוטנים ועסוקים ומפסידים את החוויה של החיים עצמם. בא חבר מעפרה, אמר לי 'אתה בא להודו?' ואמרתי לו כן. בלי לדעת למה. אחר כך חשבתי שאני באמת רוצה ללמוד מוסיקה הודית קלאסית. החבר חזר ארצה אחרי חודש ואני נשארתי". אותו חבר נעשה, "אחרי הרבה שנים והרבה גלגולים", נזיר בודהיסטי.

ניר ישב אצל אחד הברהמינים, "סוג של לְוִיִים הודים" כהגדרתו. הוא רצה ללמוד לנגן בטאבלה ובסיטאר, אבל הבין שיצטרך להקדיש לכך את כל הגלגול הנוכחי שלו. "בהודו מי שנולד למשפחת נגני טאבלה יהיה נגן טאבלה. שש שנים ראשונות עושים תרגילי אצבעות על ריק. ילדים יושבים ומשננים על פה ראגות שלמות של תיפוף בלי לגעת בתוף. זה מטורף. רציתי לטעום מהעומק הזה, ולמדתי מעט בנסורי, חליל הודי.

"יש כאלה שאחרי הודו הולכים ללמוד היי-טק ושוכחים את הודו, ויש כאלה כמוני שזה לא עוזב אותם. אחרי הודו הייתי כמה חודשים במיטה, אחרי זה שוב בסיני, ולאט לאט התחלתי להיוולד מחדש. כן, שוב. הבנתי שהמוזיקה היא לא תחביב. שזה חזק ממני. התחלתי לנגן עם אנשים, ללכת לסדנאות, ועם הזמן קיבלתי סגנון נגינה משלי. בגדול אני נגן עוּד. יש עוד כלים, אבל עוּד הוא כלי שאני עושה איתו אהבה. אם כשאמצא את בת זוגי אעניק לה רבע ממה שאני מעניק לעוד, היא תהיה מאושרת".

ואז הוא חשק בפלמנקו. אותה תרבות של נגינה-שירה-ריקוד, צוענית בשורשיה הרחוקים, המסחררת את ספרד. שהות בת כמה חודשים בברצלונה הפכה את זה להתאהבות גמורה. הוא חזר לארץ לכמה עניינים, כגון הקלטת האלבום הקודם, 'דוניה' – "תקליט בכיוון יותר בדווי מ'שוועתנו' ופחות מלוטש ממנו. אנחנו עומדים להקליט אותו מחדש" – ואז שב לברצלונה, לארבע שנים.

"לימדתי שם עוּד וניגנתי בכיכר ליד הקתדרלה הראשית. הקמתי שם הרכב ששר בלדינו, בערבית ובעברית, וזה מאוד ריגש את הספרדים, כי מבחינתם אלו שלוש השפות של אנדלוסיה. זה היה בהתחלה הרכב שמופיע בברים רועשים ומקבל גרושים – ופתאום קיבלנו חסות מגוף מאוד עשיר, בנק של המדינה שכל רווחיו הולכים לתרבות ואמנות. הלוואי עלינו כאן. נעשינו הרכב אקסקלוסיבי עד כדי כך שמצאתי את עצמי ישן במלונות של עשירים והולך בנעליים שחורות, שבחיים לא ידעתי מה זה. בסוף שכנעתי את החבר'ה שאפשר לגור במלונות זולים ולחסוך".

עד כמה הפלמנקו מושרש בחייו של הספרדי המצוי?

"באנדלוסיה זה בכל פינה. אתה יכול לראות ילדים בני ארבע עושים פלמאס, כפיים, בקצב 12 חלקי 12 במהירות של מכונת טראנס, כי בגיל חצי שנה הם כבר נרדמו על ההורים שלהם בהופעות של ענקי פלמנקו, ומפני שהיום גם הפופ של אנדלוסיה בנוי על הפלמנקו. כמו שאצלנו, כשעושים מזרחי-אשפה עם טראנס למשל, עדיין הסולמות מזרחיים. הכול בפלמנקו קשור לתרבות ולהיסטוריה של המקום. השירה שבאה מהעבודה במכרות ומצוענים, הצעדים של הרקדן שהם צעדי לוחם שוורים. יש מקומות באנדלוסיה שזה כמעט דת. במקום הנצרות, שלא מעניינת את הדור הצעיר".

בתקליט החדש שלו יש שני שירי פלמנקו לכל דבר, יש שירים שסגנון נגינת הגיטרה בהם הוא פלמנקו (כלומר גיטרה שקצת נשמעת כמנדולינה), ויש גם ביצוע של מזמור ע"ט בתהלים, "מזמור לאסף, אלוהים באו גויים בנחלתך", במרטינטו, ענף של הפלמנקו שמוצאו במכרות ספרד: שירה הנשמעת כשכלול של טעמי המקרא, בליווי מכות פטיש מדודות. אריה ואסף הרשקוביץ, דודו ובן דודו של נירו, נרצחו בשני פיגועי ירי בתוך חודשים ספורים, והיצירה, כרמוז במילים הפותחות אותה, מוקדשת לזכרו של אסף.

דווקא יצירות הפלמנקו הן הקשות יחסית להאזנה. מכל הרצועות באלבום, השיר שהאוזן המורגלת בפופ תעכל בקלות יתרה הוא 'הנשמה'. תחנת 88 אף-אם משמיעה אותו לעתים. רק אותו; ללמדך על מגבלותיה של התחנה המתוחכמת-בעיני-עצמה. אבקסיס הקדיש את השיר לעצמו. "אבדתי בדרכים אפלות, עזובות", הוא שר שם.

למה אתה אומר שאבדת? הרושם הוא דווקא שכל הדרכים שהלכת בהן – בסיני, בהודו, בספרד – נעשו חלקים ממך.

"אני מתכוון יותר למחשבות, לרצונות. הרבה זמן, אחרי הודו, לא הייתי שלם עם ההוויה שלי, רציתי להיות מישהו אחר, ובעצם הלכתי נגד עצמי. וזה השתחרר בפרץ של הבנה שאני צריך לחזור לעצמי הפשוט, התמים".

כמעט כל הדיסק פונה אל אלוהים.

"שמתי בו את מה שחוויתי ורציתי לתת לעצמי ולעולם. בעולם הפיוט יש טקסטים אינסופיים שאני נחשף לעוד ועוד מהם, לבד ועם אמא שלי. אנשים ישבו בפינות נידחות של העולם וכתבו בעברית מופלאה רעיונות עמוקים. נגיד, אברהם אבן עזרא אומר 'ובחלתי בתורתך ובחרתי בתורתי'. טקסטים חזקים מאוד, שהרבה פעמים מצמידים להם מנגינות כיפיות מדי. מנגינות של מסטיק. בבתי הכנסת הספרדיים כל אחד הוא תרנגול מקאמים, אבל הטקסטים נעלמים. והרי כל מילה פה צריכה להיאמר במשך חצי שעה, כדי שיבינו בכלל. זה כאילו עושים לך ניתוח לב פתוח ורוכסים לך אותו בחוט דיג. מצאתי שהעוצמות שיש בפלמנקו מתאימות לזה – על אף שהטקסטים במקור מדברים בדרך כלל על אהבה וכסף".

ובכל זאת אתה ממליץ לא לשמוע יותר משני שירים שלך ביום.

"זה משום שאפילו אני, שמכיר את השירים בעל פה, מתפרק לחתיכות כשאני מקשיב לאחד. כמה ניתוחים אדם יכול לעבור ביום אחד? בשביל הרבה אנשים פלמנקו הוא עבודה זרה ולא מדבר אליהם בגרוש. וזה טוב לי. אני יכול לעשות אחלה מוזיקה ערבית ולהיות הפייטן סומסום בן יהודה שיסלסל, אבל אין לי עניין בזה. יש לי עניין שמה שמחבק יחבק ומה שצורם יצרום".

כשאתה מצטלם לעטיפת הדיסק הזה בלי כיפה, כמו שאתה בחיים, אתה בעצם מעמיד מסננת-קהל נוספת?

"כן. האמת היא שכאשר הקלטתי את הדיסק הייתי חובש כיפה ושומר מצוות. הייתה לי תקופה של שנה וחצי שקיבלתי פליק כזה ואמרתי, וואלה, אם אני שואב כל כך הרבה מהמעיין הזה, למה שלא אשאב ממנו כפי שהוא. כך שהתמונות שלי עם כיפה בתוך החוברת אינן שקר. אבל כשהדיסק יצא כבר לא הייתי שם. ראיתי שזו מלחמה בשבילי, שבת, עישון, והבנתי שהדתיות הגיעה אצלי למקום שלא רציתי, של אשמה.

"חבר שלי אמר לי, יש לך בעיה, אתה גם דתי וגם לא. אבל בשביל מה לקרוא לזה בשמות. זה הכול סימפטומים, זה לא העניין עצמו. אלוהים זה הדבר שאני הכי מרגיש. גם המוזיקה עצמה היא סימפטום. אני לא קורא לעצמי מוזיקאי. המוזיקה היא דרך שלי לשרוד. פילטר שדרכו אני מרגיש את כל מה שיש. יכול להיות שאם הייתי נשאר בהרים, בשקט, לא היה לי צורך לנגן".

אתה כל כך אוהב את אלוהים – ואין לך פחד מקיום מצוות חלקי בלבד?

"מה פתאום. לא סתם אני שר בערגה גדולה כל כך את 'ידיד נפש'. זה לא 'כן המפקד'. זה ידיד נפש. הכי קרוב לזה כתב דוד המלך, שמדבר אל אלוהים מקרוב: מעריץ שלו, אבל לא מעמדה נחותה. מתייחס אליו כמו לאבא, ואבא נשאר אבא גם אם הוא לא טוב אליך או אתה לא טוב אליו. ועדיין, ברור שיש חוקיות בעולם. בתקופה שאחרי הודו הלכתי בכוונה לתוך האש, לעשות דברים שהם לאו מוחלט, כדי להרגיש את זה – והבנתי שזה פשוט לא זה: שיש חוקים שהעולם ברוא לפיהם. זה מקסים בעיניי".

הוא חזר מספרד ב-2005. "רוויתי גלות, והבנתי בעומק הנשמה למה מתכוון רבי יהודה הלוי כשהוא משתוקק 'לאכול פת חרבה בציון'. כאן מקבלים על הופעה עשירית ממה שמקבלים שם, והתרבות כמעט לא זוכה לתמיכה, אבל אני רוצה להיות בארץ שלי ולשאוב ממה שיש בה. היום אני, למשל, תלמיד של הרב חיים לוק, שהוא פייטן ענק".

מה מיוחד בעיניך בספרד?

"הרגשתי שם משהו עצום: אדמה שקיבלה יהדות, נצרות, איסלאם, עמים אחרים שבאו כזרים, ואת כולם היא הכילה. לחשוב שהאיסלאם היה שם התרבות הכי סלחנית זה כבר נשמע כמו בדיחה של שיכור. כשאני רואה את האלימות של האיסלאם, ומצד שני את העדינות באמנות שלו, את הירידה שלה לפרטים, אני מבין שדווקא במקומות שיש בהם גסות גדולה האמנות היא המקום האציל, אפילו המקום המציל.

"דווקא בירושלים פתאום הכול מתחבר לי. בברצלונה הכול אציל ועדִין, והיחידים שעושים רעש הם ערבים מאלג'יר ומרוקו שבאים לגנוב תיקים של אנגליות או לצעוק. ואילו פה, בהמולה הזו של המזרח הקרוב, אני חש שאצל אנשים שחיים מהבטן – גם הרגישות עמוקה כמו בטן והדברים נעשים מהבטן. בניגוד לכל היגיון, העומק בא עם האימפולסיביות".

בפסח, אחרי שנים שלא התראינו, מצאתי אותך מנגן ומוכר כלי נגינה במדרחוב בן-יהודה בירושלים. הפרנסה שלך לא באה משם, אז בשביל מה זה?

"זו הדרך הכי טובה שיש לי עכשיו לתת. זו נתינה שאני גם מקבל ממנה. דווקא מפני שבארץ הנגינה ברחוב לא נתפסת כתרבות, לא מכניסה כסף, ומעוררת רחמים מצד עוברים ושבים. בספרד זה לגמרי אחרת; יכולה לעצור קבוצה עם מדריך ולהקשיב לך שעה. רואים בך אטרקציה תרבותית, לא קבצן. פה אנשים מעירים לך, אומרים 'תעשה אום-כולתום, לא ככה'. אני מצליח לקבל את זה בשלווה, וככה זה הופך למעניין".

אתה מנגן גם ברחובות של ערים אחרות?

"לפני ספרד היה לי דוכן במדרחוב נחלת בנימין בתל-אביב. מכרתי חלילים, ניגנתי. גרתי אז בתל-אביב ואני לא מתגעגע אליה. זה היה יפה בשביל לבדוק 'דרכים אפלות עזובות' ולהבין מה לא. היום כשאני מגיע לשם אני ישר מחפש את האוטובוס הביתה. יש הרבה ירושלמים עם הבעיה הזו. מאז שחזרתי אני גר בכפר הפיני במעלה-החמישה. ירוק לי, טוב לי, קרוב לי לעיר הקודש שאני כל כך אוהב, אבל לא קרוב מדי – וכך אני יכול להתרגש ממנה בכל פעם מחדש".