‏הצגת רשומות עם תוויות התמודדות. הצג את כל הרשומות
‏הצגת רשומות עם תוויות התמודדות. הצג את כל הרשומות

יום ראשון, 14 באפריל 2013

גיבורי המלחמה האחרת: נפגעי הטרור מספרים את עצמם


מאת צור ארליך. הופיע במוסף 'דיוקן' של 'מקור ראשון' שלשום, עמ' 29-26. 

"ואז", מספרת שֵׁלָה רוזנק-שורשן, "הגיע מייל שהודיע שזו הזדמנות אחרונה להצטלם לפרויקט התיעוד. התקשרתי. באתי. ישבתי איתם שלוש שעות. הרגשתי כמו האנשים המשוגעים שמתחילים לדבר ולא מפסיקים. כי אף על פי שכבר סיפרתי הרבה את הסיפור שלי, על דורון ועל החיים בכפר-דרום ועל הירצחו סמוך לשם, תמיד זה היה במסגרת של הרצאות ושיחות, והתמקד בנושא של אמונה בצל משבר; ופה בפעם הראשונה עצרתי, והסתכלתי אחורה, על בית הוריי, וקדימה, על הבית החדש שבניתי, וזה היה לאסוף את כל מה שאני מאמינה בו; את כל השקפת העולם שלי, בעקבות החיים, בעקבות השכול. הרגשתי שיש לי הזדמנות לומר הכול ברצף, ואחר כך אני יכולה למות. פעם אחת בצורה מסודרת".
זה היה בכלל במיזם הקודם. אחר לגמרי, כביכול. מיזם תיעודי של ראיונות מצולמים, חופשיים וארוכים, עם יוצאי גוש קטיף. צולמו 800 כאלו. 600 מתוכם כשהמראיין הוא מורדי קרשנר. שֵלה הייתה בסך הכול מרואיינת, וגם זה, כאמור, בקושי: הרי לרגל נישואיה השנִיים עזבה את גוש קטיף עוד לפני העקירה.
לאחר זמן, לפני שנתיים ומשהו, הציע לה קרשנר לערוך מיזם דומה, עם אנשים שנפגעו בפיגועי טרור, בגופם או בנפשם או באובדן בני משפחתם. רוזנק-שורשן הפעם על תקן אשת ארגון משפחות שכולי הטרור 'להמשיך לחיות ביחד'. אלמלא הייתה מתראיינת כבר למיזם של גוש קטיף, הייתה מתראיינת לזה הנוכחי; היא פשוט משוכנעת שהייתה אומרת בדיוק אותו דבר. כי זה הרי הרעיון ב'לספר את היום', הפרויקט הנוכחי, וגם בקודמו: לצאת ממרכז הכובד של הטראומה שטלטלה את החיים, ולספר את החיים המטולטלים כולם.

יום שישי, 22 באוקטובר 2010

אני והחבר'ה (קדישא): שלום הגר מסביר מה לקולנוען בבית הקברות

מאת צור ארליך
הופיע במוסף 'דיוקן' של העיתון 'מקור ראשון' בל' בתשרי תשע"א, 8.10.2010, עמ' 24–28, בכותרת "חיי בבית החיים".

'מושך'. 'מרתק'. 'כיף'. המילים הללו להטיותיהן עולות בכל משפט שני היוצא מפיו של שלום הגר. זו דרכו של דיבור, להבדיל מכתיבה: מילים אחדות משתלטות עלינו, מדיחות מהדרך מילים מדויקות יותר וגם מילים מערפלות יותר. תחומי העניין של שלום הגר מושכים אותו, מרתקים אותו, כיפיים לו. וזה יפה שתסריטאי ובמאי מתסרט ומביים מה שמרתק אותו ומושך אותו וכיף לו. הרי זו הדרך הטובה ביותר לרתק ולמשוך ולכייף גם את הצופים. השאלה היא אם זה נכון גם כאשר מה שמרתק ומושך אותו הוא מוות, גופות, בתי עלמין וחדרי טהרה.
התאמן בנעילת סנדלים וגרביים. קייס נאשף ב'תכריכים'

יום ראשון, 10 בינואר 2010

צומת נחשון: עם יהודה ואסתר וקסמן

צור ארליך
הופיע במוסף 'דיוקן' של 'מקור ראשון, כ"א בחשוון תשס"ח, 2 בנובמבר 2007
לצורך הצילום, יהודה ואסתר וקסמן מתיישבים צד אל צד בראש שולחן האוכל. הם מעירים שהם לא ישבו אף פעם בסידור המוזר הזה. לא כך יושבת משפחה גדולה אל סעודת השבת. אבל אסתר נזכרת מיד שלפני 13 שנה בדיוק הם ישבו ככה ממש. בשבוע השחור של חטיפת נחשון. מראש השולחן הם צפו יחד בקלטת שהעבירו מפלצות החמאס, אות חיים ראשון מהבן הכבול המתחנן על חייו.
נחשון, לוחם בסיירת עורב גולני, היה אז בן תשע-עשרה וחצי. אוסלו היה בן שנה. הפת"ח עשה שלום בימים, וגנב מכוניות בלילות. חמאס דקר ושיסף בימים ובלילות כאחד. נחשון נחטף ביום ראשון, ד' בחשוון, ליד מושב בני-עטרות, בדרכו מהבסיס לכיוון ביתו בירושלים. התמהמהותו של הבן המסודר והאחראי הדאיגה את המשפחה עוד לפני שהדאיגה את כוחות הביטחון. ביום שלישי התחיל גם הללו לחפש אותו, ואז נמסרה הקלטת, ראשונה מתוך שתיים. המחבלים דרשו את שחרור מנהיגי חמאס וחיזבאללה הכלואים בארץ, ובראשם יאסין ודיראני. נמסר אולטימטום, שבקצו, בליל שבת, יירצח החייל אם לא תתמלאנה הדרישות. העם בישראל נכנס לשלושה ימים של חרדה, ציפייה ותפילה. ביום חמישי נהרו רבבות לכותל המערבי לתפילה לשלומו של נחשון.
ביום שישי נודע לשב"כ מיקומו המדויק של הבית שבו נחשון מוחזק – בביר-נבאלה, לא הרחק מבית משפחת וקסמן בשכונת רמות. פעולת הפריצה הנועזת לשם נכשלה: לא כל פיצוצי הדלתות צלחו, וכך חיילי סיירת מטכ"ל הפורצים פנימה נתגלו מוקדם מדי, מפקד הכוח ניר פורז נורה ונהרג, והמחבלים הספיקו לרצוח את נחשון לפני שחלקם נהרגו בעצמם.
במוסדות החינוך הדתיים דווח על משבר אמונה שפקד תלמידים רבים: הם לא הבינו איך שוועת התפילה והתחינה של הרבבות בכותל והמיליונים ברחבי הארץ לא הועילה. משפטים שאמר האב יהודה וקסמן בימים ההם עשו להם כנפיים. "שאלו אותי: 'התפללו כל כך הרבה ולא קיבלו תשובה'. ואני אומר, 'קיבלתי תשובה, והתשובה היתה לא. לאבא מותר לענות גם לא". עוד אמר אז: "מטריד אותי רק דבר אחד. נחשון העלה את כל העם הזה למדרגה גדולה של אמונה, ואני אחראי לכך שזה לא יֵרד עכשיו". בימים הבאים, יהודה ניסה לעגן את האסון בהקשרים של טרגדיה אנושית ושל פיוס, ולאחר תקופה אף נפגש עם אביו של אחד הרוצחים. אסתר, מצידה, בלטה אז בהופעותיה שבהן עמדה על הקשר בין מדיניות הממשלה לבין אסונו של נחשון.
שניהם, יהודה ואסתר, כה דומים וכה שונים. שניהם ניתבו את האבל לשינוי בחייהם, והחלו להקדיש את זמנם לפעילות התנדבותית וחברתית ולמעשי חסד. שניהם מגיעים, כמעט מכל נושא, לאמירות על אמונה ועל קרבת אלוקים. אבל אסתר זהירה, חושדת, מפוכחת וריאלית עד כאב, אשת ימין-דתי כפי שנהוג לדמיין אשת ימין-דתי – ויהודה נוסע-רוחני מתמיד, זורם, מסתגל לרעות הפוקדות אותו, מאמין בלבו הטוב של האדם גם כשהמציאות צועקת אחרת. עכשיו הם שניהם בקצה האחד של השולחן. האוויר בחוץ פושר, אבל המקום הוא ירושלים והשעה היא ערב והלוח מכריז שחשוון, ויהודה ניגש לפיכך ללבוש סוודר שעליו מצוירות שלייקעס. אני רוצה שהמכנסיים לא ייפלו, הוא מתבדח ואחרי רגע חוזר על הבדיחה. הבנו, הבנו, נוזפת בו אסתר. רק אותך זה מצחיק. לאורך הערב היא תשמור מכל תקלה ומכל משמר את סף פיו של בעלה, השובר לערב אחד את מסורת אי-ההתראיינות שלו.
אבל הניגודים משלימים. אתמול, הם מספרים, חגגנו 37 שנות נישואים. ולפני זמן קצר חגגנו יום הולדת שישים. שניהם. אסתר מבוגרת מיהודה בחודש. לכל אחד נשאר, אם סופרים עד 120, לחיות את מניין שנותיו של השני. יהודה אומר ש"למרות הבדלי הדעות וההסתכלות השונה על החיים, למרות שאצלי יש הרבה צבעים ואצלה הכול או שחור או לבן, זוג יכול לחיות יחד באהבה. אם מכבדים את דעתו של השני, הנישואים יכולים להיות מעולים. הדעות הפוליטיות יכולות להיות שונות כל עוד מה שקשור לזוגיות הוא טוב. אם כי מבחינת הדעות הפוליטיות, בהתחלת הנישואין הפער היה קשה". אסתר: "זה לא היה בהתחלה. את הדעות המוזרות שלך (צוחקת) פיתחת אחר כך. עם כל הכבוד, הן מוזרות".
הם אינם רוצים להתייחס לשאלת שחרור מחבלים תמורת חיילים חטופים – אותה סוגיה שיכולה היתה, אולי, ליצור סוף אחר לחטיפת נחשון, ושעולה היום שוב. "הנושא מורכב מדי", מסביר יהודה לאחר מחשבה. בראיון לגלי צה"ל לאחר חטיפת גלעד שליט אמרה אסתר: "אז (לאחר חטיפת נחשון) לא הייתי אובייקטיבית. היום אני יכולה לראות את הצד השני שכרוך בשחרור מחבלים, אבל אז לא עניין אותי שום דבר, רק רציתי את בני. הסוף שלנו היה מר, ואני מתפללת שהסוף של משפחת שליט יהיה טוב".
יהודה חושב שבעת חטיפת בנו היה על מה לדבר, ואסתר משוכנעת בכך הרבה פחות, אבל שניהם שותפים לביקורת על תכנון הפעולה לשחרור בנם. לא היתה התייעצות מספקת, הם אומרים. הרמטכ"ל אהוד ברק בחר בהצעה שהגישה סיירת מטכ"ל ולא בזו שהגיש הימ"מ בגלל העדפה אישית. תוכנית הימ"מ היתה הולמת יותר: פיזור גז הרדמה שינטרל את החוטפים ויאפשר לשחרר את נחשון. הפריצה היתה בשלב מאוחר מדי, והוחמצה השעה שבה היה ידוע לכוחות הביטחון שהחוטפים שוהים עם נחשון בסלון, לא בחדר המשוריין, וצופים בטלוויזיה.
"התקופה ההיא, של אחרי החתימה על אוסלו, היתה תקופת שיא בפיגועים, יחסית למה שהכרנו עד אז", מזכירה אסתר. "בעיני הממשלה נחשון היה קורבן שלום. באותו שבוע של הרצח הודיעו על פרס נובל לשלום לפרס, רבין וערפאת. כשפרס רואיין לכבוד הזכייה ונשאל על רצח נחשון הוא אמר שזה היה סיכון מחושב בתהליך השלום". ויהודה סבור שחמאס בסך הכול רצה לשחרר את בכיריו הכלואים. צריך לדבר, הוא אומר, ולא רק להגיב בכוח. "הרי הם לא הרגו אותו במשך כמה ימים, כי היה חשוב להם יותר שחרור אנשיהם ולא הרצח לשמו. אני תמיד בעד כל מה שיכול להוביל להסדר ולחיים בשלום". האם זה כולל הסדרים שלמעשה מובילים למלחמה? יהודה אינו רוצה להיכנס לפרטים, אלא נשאר ברמת העיקרון, שיש לחתור למה שמוביל לשלום. עיקרון שבעצם כולנו יכולים להסכים לו.
השבוע הקשה מנשוא בחשוון ההוא – אי הוודאות, ההבטה מנגד בתמונות הבן המעונה ואבוד המבט שחייו תלויים לו מנגד, כסיסת הלב, הכישלון, השכול – לא היה ההתמודדות הקשה הראשונה בחיי הזוג, אם כי ודאי האיומה שבהן. ארבע שנים קודם לרצח, בתום תקופה ארוכה של מחלה, יהודה עבר השתלת כליה. ארבע שנים נוספות קודם לכן נולדו להם תאומים שאחד מהם, רפאל, לוקה בתסמונת דאון. "הייתי בדיאליזה כשהתאומים נולדו", מספר יהודה. "אני מושתל כבר 17 שנה. יש תופעות לוואי, ועלי לקחת תרופות נגד דחיית השתל. למרות המחלות אני חי ומשתדל להיות שמח".
הוא עלה מרומניה עם הוריו כשהיה בן 11. "המחלה זוהתה בגיל 16, כשהכליות היו כבר חולות. הרופא שגילה את זה הסביר לי שאין בארץ מכונות דיאליזה, אלא רק בצרפת, ושהוא מעריך שהכליות שלי יחזיקו מעמד ארבע-חמש שנים. הוא אמר, 'כדאי לך לנצל את חמש השנים שנשארו לך לחיות'. ברוך השם עברתי את השישים ואני חי. רק בגיל 34, עם התקדמות מדע הרפואה, התחלתי דיאליזה. שמונה שנים, עד להשתלה מתורם שנהרג בתאונת אופנוע".
איך מיצית את החיים בחמש השנים שהרופא קצב לך?
"למדתי בישיבה תיכונית בקריית-שמואל. אחר כך עשיתי בגרות אקסטרנית כי להוריי לא היה כסף להמשיך להחזיק אותי בישיבה. קיבלתי תעודת בגרות לפני הכיתה שלי".
זה מה שעשית? בגרות? בשביל מה?
"אצלי אין למילים חשיבות. כל העיתונים מלאים מילים. גם הערכה של רופאים היא מילים. אני לא נותן אמון במילים. מילים הן מחשבות של בני אדם, ורוב המחשבות שלנו הן שטויות. אני מאמין שאנחנו לא מחשבות, ולא רגשות, ולא רעיונות, ולא תיאוריות, ולא גוף כי הגוף גם הוא זמני. אנחנו מעל ומעבר לזה. אנחנו נצח. אנחנו נשמה. לכן את כל התחזיות והפירושים של המומחים אני מקבל בעירבון מוגבל. ברור שזה לא מה שיקרה. וגם לרופא הזה לא האמנתי. בסדר, אז הוא אמר. והידיעה היתה אצלי. אבל יש לי מנגנוני הגנה, הדחקה היא אחד המנגנונים הטובים שלי, והמשכתי את החיים הלאה. ברוך השם לא מתתי בגיל 21, ואני חי. ואפילו נהנה מהחיים".
הוא התחתן עם אסתר, סטודנטית שעלתה שנתיים קודם לכן מארצות הברית, ועבד במשך שנים כמורה לפיזיקה. לאחר רצח נחשון עזב הכול והתחיל, כדבריו, להגשים את עצמו. "הרגשתי רִיק אחרי הרצח. אמנם, כמו שאמרתי אז, אלוקים שמע את תפילותינו ואמר לנו 'לא', אבל ה'לא' הזה יצר ריקנות גדולה בעולם הפנימי שלי. ברור שאין כמו התורה שלנו למלא את הריקנות, אבל לא תמיד זה מילוי במאה אחוז. ולי זה לא הספיק. הייתי די במצוקה. הייתי גם בדיכאון. אמרתי לעצמי שאני צריך לטפל בעצמי. חיפשתי כל מיני דרכים, וראיתי שהריק איכשהו מתמלא שכשאני נמצא בקבוצה אינטימית שבה משתפים ומדברים בלי מסכות, אלא כבני אדם עם פגיעוּת, עם קשיים, עם צדדים מוארים וצדדים אפלים. אני מתכוון לקבוצות פסיכודרמה.
"התחלתי בקבוצה של מכון כיוונים. לא היו שם אנשים דתיים, אבל היו אנשים. הרבה יותר צעירים ממני. אבל ראיתי שהביאו את עצמם כפי שהם. את האמת. קשה מאוד להתפשט נפשית ורגשית בפני קבוצה, וזה מה שנעשה. מאז למדתי הנחיית קבוצות, וזה העיסוק העיקרי שלי עכשיו. לקבוצות פסיכודרמה אני קורא קבוצות צמיחה. אלו לא קבוצות טיפוליות, אלא קבוצות שבהן אנשים עולים מִדַרגה רוחנית אחת לאחרת באמצעות הכרת עצמם. הם מביאים דברים מהלא מודע שלהם למודע. עובדים על התכונות שלהם. יש לי קבוצת צמיחה של אנשים בפנסיה. יש לי כמה קבוצות בשכונה פה. קבוצה במעון נכים בגילה. קבוצה בהוסטל. קבוצה בבית חולים. קבוצה בתל-אביב. את כל זה אני עושה בהתנדבות".
באיזו מידה אתה שם כיהודה וקסמן, עם כל המפגשים שהיו לו עם המוות?
"אני יכול להביא רק את עצמי ומה שיש לי. כולם מודעים למה שקרה עם נחשון ומכירים אותי מהאירוע ההוא. אבל אנחנו לא מדברים על זה. הם מכירים אותי מהאירוע הזה, אבל הנושאים שעולים שם הם נושאים שכל אדם ואדם מביא".
הפסיכודרמה הובילה אותו גם לדרמה כפשוטה. יהודה היה לשחקן חובב בתיאטרון של המתנ"ס בשכונתו, 'תיאטרון המפגש' שעד לאולם צוותא הגיע. "אני משחק ונכנס לנעליים של אנשים אחרים. למשל, הייתי החולה המדומה של מולייר; ידעתי את התפקיד כי כבר שיחקתי אותו בחיים כחולה אמיתי. אחר כך הייתי ב'הוא הלך בשדות' של משה שמיר. היה שם קטע מאוד קשה. כמזכיר הקיבוץ, אני צריך להודיע למשפחה שאורי נפל. חזרה אחרי חזרה עמדתי על הבמה ולא הייתי מסוגל להגיד את זה. והבמאי המצוין שלנו, שמחה ספקטור, אומר 'תעזוב את התפקיד'. אמרתי 'לא, אני לא עוזב את התפקיד עד שאני לא עובד על כך שאני אוכל להגיד'. בכל פעם הייתי נתקע, ובסוף אמרתי. אני הייתי המודיע על נפילת אורי. אדם צריך לעבוד דווקא על מה שקשה לו, ולהתגבר.
"זה נכון גם לעצם היותי שחקן. הזיכרון שלי אבד חלקית אחרי ההשתלה, וקשה לי ללמוד טקסטים בעל פה. אמרתי, אני אעשה תפקידים ראשיים ואלמד בעל פה. היו שנים אחרי ההשתלה שלא זכרתי דברים אלמנטריים ואשתי היתה פשוט מתפוצצת מזה, כי מה זאת אומרת לא לזכור, זה לאבד את הזהות – ואיבדתי כביכול גם את הזהות שלה כי לא זכרתי דברים מהעבר שלנו. הרבה פעמים על הבמה עשיתי אלתורים, כי לא זכרתי את התפקיד, והקהל לא שם לב. בכל פעם אני עולה על הבמה ואומר לעצמי 'אתה, שהזיכרון שלך נדפק, אתה הולך לתת את ההצגה הטובה ביותר'".
זה בערבים. ובבקרים – "בוקר בוקר אחרי התפילה אני נוסע לפסגת-זאב, ללמוד גמרא עם חברותא שיש לי כבר 15 שנה. בימי ראשון אני הולך משם להוספיס בהדסה הר הצופים, לא רחוק משם, מתנדב. אני משוחח עם החולים. שם אני רואה אנשים לפני שהם מוסרים את נפשם לבורא עולם, וזה מקרב אותי יותר לקדוש ברוך הוא".
מקרב אותך לאלוהים לראות אנשים על סף המוות?
"כן. אני רואה את האנשים ברגע הנעלה ביותר שיש לאדם. המוות הוא הדבר הוודאי היחיד בחיים, אז ברור שרגע המוות הוא רגע אדיר. הוא שיא החיים".
וגם התקופה של ההמתנה לו?
"זו תקופה שאדם יכול לעשות חשבון נפש, להיטהר, להתקרב לקב"ה. להזדכך לקראת ההגעה לעולם האמת. לנחשון לא היתה הזדמנות לעשות חשבון נפש. הוא נחטף ונרצח באופן פתאומי. לא כל אחד מקבל את המתנה הזו. אתה רואה איך אנשים משתנים, משפחות משתנות, בתקופה הקשה הזו. יש מהם שמדחיקים, שלא רוצים לדעת שהם הולכים למות, ולא מנצלים את ההזדמנות. ואחרים מודעים מאוד למוות שלהם – ודווקא במיטה, כשהם לפני המוות, מוצאים משמעות לחיים".
אתה כבר מצאת משמעות?
"אני מוצא משמעות בשני דברים. העזרה לבני אדם והיכולת ליצור איתם קשר קרוב, והתורה הקדושה שלנו. זה מה שמחזיק אותי בחיים, וכך אני מתמודד עם האבל והסבל".
בשנתיים שאחרי הרצח הוא גם נענה להזמנות להרצות. "נחשון איחד את כל עם ישראל באירוע הזה, וכאבא שזכה שנשמה כזו גדולה תיוולד אצלו בבית, הזמינו אותי דווקא מהציבור החרדי. חרדים, כולל ה'זברות' ממאה שערים, היו בין אלה שהגיעו לפה בימים שלפני שנחשון נרצח. היתה אחדות ואני שומר עליה כמה שאפשר. אני גם נותן תמיכה כספית לשני אברכים, שילמדו כל ערב – ודווקא אברכים חרדים. בלי אינטגרציה בין חלקי העם ואהבת חינם אין לנו סיכוי להישרד פה. אז נסעתי בכל מיני מקומות בארץ ונתתי לחרדים הרצאות על קידוש השם".
איזה מסר העברת שם, נוסף על הסיפור האישי שלך?
"המסר הוא שאני לא רק מאמין שקיים אלוקים, אלא יודע שקיים אלוקים. אני יודע שהוא קיים מהתבוננות על חיי. ראשית, מצירופי תאריכים שהם בלתי מסתברים. רבין נרצח בדיוק ביום השנה להלוויה של נחשון. שניהם במוצאי שבת". הלוויה, מסבירה אסתר, היתה בליל י"א בחשוון, ורבין נרצח בליל י"ב, בשעה שנר הנשמה בבית עוד דלק. "בי"א בחשוון", הוא ממשיך, "נולדו לנו התאומים, בהם בן עם תסמונת דאון. בי"א בחשוון גם נולד לנו נכד ושמו אורי נחשון. נוסף על כך, מהרבה דברים שקרו לי, ונראו ברגע הראשון כאסון גדול, יצאו תוצאות טובות. התוכנית האלוקית מתבררת לאחר מעשה. בלי האסון שקרה לנו, לעולם לא הייתי הולך ומתנדב בהוספיס או ביתר המקומות".
"ושלווה לא היה מתפתחת כך, להכיל מאות ילדים", מוסיפה אסתר. 'שלווה' – במלעיל, כמו החטיף הוותיק; ראשי תיבות של "שחרור למשפחה ולילד המוגבל" – הוקמה ב-1990 כדי לסייע לילדים הלוקים בהתפתחותם, ולא פחות מכך גם כדי לאפשר להוריהם חיים תקינים. תחת קורת גג אחת, בשכונת הר-נוף בירושלים, יש בה כל מגוון השירותים והטיפולים שילדים כאלה יכולים להזדקק להם. המרכז מאפשר גם לינה של הילדים בתחומיו, כל ילד לילה קבוע בשבוע, ומחנות בקיץ, כדי לשחרר את ההורים מפעם לפעם מהלחץ המתמיד הכרוך בטיפול בילדם. בשנים הראשונות היו שם כעשרה ילדים, ביניהם רפאל וקסמן.
כשנחשון נחטף הכול השתנה. "האיש שהקים את שלווה, קלמן סמואלס, בא ישר אלינו הביתה ברגע ששמע על החטיפה", מספרת אסתר, "ובלי ששאלו אותו ארז מזוודה, לקח את רפאל, ואמר אל תדאגו, נשמור עליו. לשבעה שלנו קלמן בא עם תורם ששהה בארץ כל השבוע הזה וראה איך כל הארץ יחד התפללה וביקשה על נחשון. התורם אמר, 'אני נותן עכשיו את הכסף הראשוני לבנות לשלווה בניין שיכיל מאה ילדים, בתנאי שתסכימו לקרוא למבנה בית נחשון'. כמובן הסכמנו. ואכן נבנה בניין בן שבע קומות, וכל קומה היא גן עדן לילדים. חדרי מחשבים, מוסיקה, הפעלה, התעמלות, בריכה טיפולית".
במשך 28 שנה אסתר היתה מורה לאנגלית בתיכון ליד האוניברסיטה בירושלים. "כשנחשון נרצח חזרתי ללמד אחרי השלושים, גמרתי אותה שנה ללמד, ובשנה שאחרי זה היה לי שבתון. בסוף שנת השבתון לא יכולתי לדמיין לעצמי שאני חוזרת לכיתה. הייתי מורה נלהבת ברמ"ח איבריי, ואמרתי, 'אין לי את זה כבר. זה לא יהיה פייר לא לי ולא לתלמידים'. הפסקתי ללמד והתחלתי להיות פול טיים בשלווה".
תפקידה שם עיקרו יצירת קשרי חוץ. היא נוסעת הרבה בחו"ל, ונפגשת עם תורמים, אך גאה בעיקר בהצלחתה לפרסם את שמו של המקום ולהביא שורה ארוכה של בכירים, בהם נשות הנשיא וראש הממשלה בקדנציות שונות. היא מארחת אותם בחדר על שם נחשון. "נחשון היה מסור מאוד לילדים, ולאח הזה שלו במיוחד. היה יושב ובונה לו בלגו, מסיע אותו לשלווה ואוסף אותו משם. כשרפאל חזר הביתה אחרי האבל על נחשון, לאחר שבועיים ששהה בשלווה, הדבר הראשון שעשה היה להוריד תמונה של נחשון מהקיר ולזרוק אותה לרצפה. היא התנפצה לרסיסים. זה דבר על-טבעי שאנחנו לא יכולים להבין".
יש בארץ מוסדות דומים לשלווה?
"לא. זה יחיד במינו, גם בעולם. יש מקומות שעושים עקרונית אותה עבודה, להקל על הילד, לטפח אותו, לעזור למשפחה, אבל זה שיש הסעות מעשרים בתי ספר, בצהריים, ישר לשלווה, ובכל לילה עשרה ילדים שלנים שם, והמחנה, והקייטנה – כל זה אין. והרבה מנסים לחקות את המודל שלנו. גם מחוץ לארץ. זה חוצה גבולות, הילד המוגבל".
לרפאל מלאו עכשיו 21, גמר גיל החינוך המיוחד, והוא עבר משלווה למוסד שמציע מגורים מלאים – 'בית אורי', מוסד אנתרופוסופי ליד עפולה. יהודה: "הוא עובד בקרמיקה, בתעשיית הנרות, רוכב על סוסים, שוחה בבריכה. בבית לא היינו יכולים לתת לו מה שהוא מקבל שם. לאסתר היה קשה מאוד שהוא ייצא מהבית, אז אני חיפשתי את המקום. זה מקום יוצא מהכלל ורפאל מרוצה מאוד".
כשרפאל נולד הקושי של אמו היה הפוך: להתרגל לעובדת הצטרפותו למשפחה. יהודה החליט פשוט לזרום עם זה. "אסתר רוצה שכל העולם יהיה מושלם, שלכל דבר יהיה הפי אנד", הוא מתנדב להסביר. "אבל המציאות היא לא כזו, וקשה לה עם המציאות". אסתר: "נשארתי מאוד אידיאליסטית, כמו שמתאים לנוער בגיל העשרה. אצלי דברים הם או שחור או לבן. כשהחלטתי לעלות לארץ, בחורה בת 21, היה לי ברור שאני נשארת פה, מה שלא יהיה. זה היה הדבר הנכון לעשות ואני עושה את הדבר הנכון (דופקת בשולחן כליווי נחרץ לדיבור). החיים שלי צריכים להיראות כך וכך. וכשבא הילד הזה לא יכולתי להתמודד. לא יכולתי. זה לקח זמן, כמובן שלמדתי כן להתמודד, למדתי לאהוב, אבל בהתחלה לא יכולתי. זה נכון.
"מאותה סיבה, לא היתה אמא גאה ממני כשהבן הבכור שלנו לבש מדים. זה היה בשבילי, איך אני אגיד, מילוי כל החלומות. ילדה בת ניצולי שואה מברוקלין – אמא לחייל בצה"ל. זה נשמע קיטש אבל זה לא היה קיטש. זה שילדתי שבעה בנים – זה בשבילי מקור גאווה. גם אחרי שקרה מה שקרה לנחשון, וגם אחרי המלחמה של שנה שעברה, כשכולם היו מתוסכלים, אני נשארת מאוד פטריוטית".
השעה שמונה ויהודה צריך לרוץ לחוג ריקודי עם. גם זה בסדר היום שלו, והשד יודע מה עוד.
למה ריקודים?
"קודם כול, זה התעמלות. חוץ מזה, עליתי ארצה בתור ילד, ורק ראיתי את הריקודים, אף פעם לא רקדתי. ועכשיו אני אומר, למה שאני לא אתחבר לחלוצים שרקדו את הריקודים האלה, ושחירפו נפשם על בניית הארץ בלי שראו תוצאות בחייהם? יש שחוששים מזה שגברים ונשים רוקדים באותו אולם, ואני יכול להגיד לך שפעם הדת שלנו לא היתה כל כך דומה לנצרות כפי שהיא היום. פתאום הפרדה בין נשים וגברים בכל דבר. לדעתי זה מגביר את היצר הרע ולא ממעיט אותו. אצלי, לפחות, היצר הרע הרבה יותר חלש כשלא עסוקים באופן מוגזם במלחמה בו".
לפני שהוא הולך הוא מוסר משפט סיכום. "כל אדם ואדם באשר הוא אדם הוא נשמה טהורה, הוא נצח. ולכן כל עוד אנחנו פה על פני האדמה נאהב זה את זה כמה שאפשר, נכבד זה את זה, וחיינו יהיו הרבה יותר יפים".
ואסתר מסכמת אף היא. ומנחיתה אותך שוב אל המציאות ואל הכאב על הבן. "זה לא נגמר אחרי שנה, ולא אחרי שנתיים. הזמן לא עושה את שלו. כולם אמרו לי, זה ידהה עם הזמן. זה לא. כל שבת שהוא לא יושב פה הוא איננו, עוד פעם ועוד פעם ועוד פעם. זה לא יום זיכרון ולא יום אזכרה. הוא פשוט בכל רגע ובכל יום לא נמצא. זה פירוש המילה חלל. חלל יש לנו. אין לנו בן, אלא חלל. שפעם ישב בכיסא הזה ודיבר בכיסא הזה ופעם חיבקנו ונישקנו, וזה לא יהיה. ושום זמן לא מקל על זה. השאלה היא איך מתמודדים עם זה ואיך ממשיכים. שנינו בחרנו לתרום דברים טובים בכל הכוח שניתן לנו, וכנראה ניתן לנו כוח מיוחד, לעזור לחלשים בחברה".

יום שישי, 8 בינואר 2010

רתוק ומרתק: עם אלון דהן, על השמאל ועל הנכות

מאת צור ארליך. פורסם במוסף 'דיוקן', עיתון 'מקור ראשון', י"ח בניסן תשס"ד, 9.4.2004.


שמע, אומר פתאום אלון דהן לקראת סוף הראיון, אני מתחיל לחשוב שהסיפור האישי שלי יותר מעניין אפילו מהגלובליזציה. וכשאלון דהן אומר גלובליזציה, הוא מתכוון למכלול שבהחלט אמור לעניין כל אחד. הוא מתכוון לניסיון ההשתלטות של האיחוד האירופי על המזרח התיכון, דרך השתלטות על נשמתנו ומחיקה של זהותנו. אם הסיפור האישי של דהן מעניין אפילו יותר מהגלובליזציה, שלכבודה טרח וכתב את ספרו 'מדריך ליונה עיוורת', זה מפני שסיפור חייו הוא סיפור של התגברות על גורל, של צמיחה מתוך משבר ובתוך גבולות גופניים נוקשים. סיפור שכמה תמונות בו כמו נלקחו מרומאן רומנטי זול, ואחרות, המשלימים אותן ויונקות מהן, נטולות דווקא מעולמות רוחניים. סיפור שכל כולו משמש אנטי-תזה לאותה גלובליזציה.
פציעתו של דהן (33) בעת שירותו הצבאי, שהפכה אותו למשותק מן החזה ומטה הרתוק לכיסא גלגלים, הובילה אותו לגיבוש זהות יהודית שבמרכזה היהדות כתרבות וכלאום, אף שהוא גם שומר מצוות. דהן כותב כעת דוקטורט בחוג למחשבת ישראל באוניברסיטה העברית, אך חרדתו לזהותה הייחודית של ישראל הובילה אותו לפני שנה לכתיבה מזורזת של ספרו ולפרסומו, בלי הגהות, בהוצאת 'ירון גולן'. הספר הוא בחלקו הגדול לקט שימושי של דוגמאות להשתלטותה של המגמה הפוסט-ציונית על חיינו בישראל. נכותו הגופנית הקשה של דהן, שעליה פיצה בתחום האינטלקטואלי, היא אולי זו שנותנת לו השראה לדימויים בספר: היונה הישראלית, הסבורה שהיא חותרת לשלום אך למעשה היא משמשת כלי משחק בידי גורמים אינטרסנטיים אירופים, היא יונה עיוורת; ואנשי רוח פוסט-ציונים סובלים, על פי ספרו, מנכות אינטלקטואלית.


ב
כשהתהפך הקומנדקר שלו בשטח אימונים הסמוך לגבול סוריה, היה אלון דהן חייל בחטיבת גולני, עם פז"ם (ותק) מכובד של שנתיים. לנהג הקומנדקר היה פז"ם צנוע הרבה יותר, והעובדה הזו היא כנראה שהניעה את הגלגל הראשון של הסיפור. "הוא היה ילד עדין, טוב, חודשיים בצבא", מספר דהן על הנהג. "מחלקת הרכב בגדוד שלנו היא המקום האחרון שהייתי תוקע בו את החייל הזה. זו היתה מחלקה של חוליגנים. אווירת מאפיה. היית מדבר עם קצין רכב, ובקלות הוא היה יכול לירות לידך. היתה שם אידיאליזציה של החוליגניזם. הם חשבו שלהיות בגולני פירושו לאכול עם הידיים. הכל הלך שם לפי פז"ם; הצעירים היו מצחצחים נעליים לוותיקים. האפרוח הזה נפל לידיים שלהם, והם קרעו לו את הצורה. הוא טחן משמרות מכאן עד הירח. גם בלילה ההוא הוא כנראה לא ישן.
"בדרך חזרה מהתרגיל עברנו בסלאלום שבין קירות בזלת שמיועדים לחסום פלישת שריון. משני הצדדים יש שדות מוקשים. הנהג התשוש לא ראה בלילה את קיר הבזלת, נכנס לקיר, ועפנו עם הנ"נ (הקומנדקר) לתוך שדה המוקשים. בארגז הנ"נ, שבו ישבתי, היה גלגל רזרבי משוחרר. הגלגל עף עלי ושבר לי את הגב. איבדתי את התחושה בכל הגוף, והרגליים שלי התעקמו כמו ביסלי. אני רואה נעליים מעל הרגליים שלי, מנסה להזיז אותן ולא מרגיש כלום. אמרתי לחבר: 'נראה לי שמישהו מת, תזיז את הגופה שלו מעלי כי אני לא יכול לקום'. והוא אומר לי: 'אבל אין פה אף אחד חוץ ממך'.
"מאחר שזה היה מקום מבודד, ירינו כמעט את כל האפוד כדי להזעיק עזרה. לא היה ציוד קשר. הנהג, שנחרד ממה שקרה, דרך את הנשק שלו וניסה להתאבד. החיילים האחרים לקחו לו את הנשק, ושמרו עליו. אף על פי שהיינו קרובים לכביש, בגלל החשש מהמוקשים פינו אותנו באמצעות חבלים שהורדו ממסוק. אותי אשפזו ברמב"ם.
"לאחר הפציעה ניסו קרובי משפחה לקבל עצות מכל מיני צדיקים, אף על פי שאני והורַי היינו חילונים לגמרי, ועד היום אני לא מאמין בזה. רב אחד אמר שצריך להביא חול ממקום האירוע ולשפוך עלי, והרב כדורי נתן לקרוב אחר שלי שמן שצריך למרוח בשעות מסוימות ולמלמל איזה פסוק. אני שוכב בתוך השמן והחול האלה – לא נעים לומר 'לא' לאנשים שרוצים לעזור לך – והנה מגיעה דודה שלי עם מכתב מהרבי מלובביץ'. מסתבר שגם אליו פנה איזה קרוב. הוא כתב משהו כמו 'אני מקווה שלמרות המצב החדש תתחזק בעבודת ה''. לא יותר מזה. לא הבטיח כלום. הוא אמר בעצם: זה המצב שלך. תנסה לחיות איתו ולמצוא בתוכו את הדברים שבהם אתה כן יכול לשנות. הקרובים היו מאוכזבים מהמכתב, ואילו בעיני זה היה הדבר הכי חזק. לפעמים יש כוח אדיר באמירת האמת הקשה.
"לאחר חודש וחצי ברמב"ם, כולל ניתוח גדול, הועברתי לתל-השומר. חשבתי על מה שהעסיק אותי עד הצבא – בנות, בילויים – ונראה היה לי אז שכל זה נמחק. שאצטרך להסתגל לחיים אחרים, שבהם אשכב במיטה עם כוס שוקו ואספור את הימים. עזבתי את החברה שהיתה לי. חשבתי שהיא לא תסתגל לשינוי. היא רצתה להישאר איתי גם במצב החדש שלי, אבל התעקשתי שזה לא הוגן כלפיה. היא הרי הכירה אותי כאחד שרץ כל ערב. חשבתי שבזה תמו חיי האהבה שלי. ואז התברר שלא".


ג
"היתה אחות בבית החולים, חיילת, מרשימה מאוד, אבל לא הרשיתי לעצמי להתקרב אליה כי הביטחון העצמי שלי היה פגוע. פתאום הבחנתי שהיא מנסה ליצור קשר. היתה באה אלי לחדר, יושבת, מדברת. איכשהו נעשינו ידידים קרובים. עד אז חשבתי שבנות נרתעות מכיסא גלגלים. זה התפתח לקשר יותר רציני. זה היה לה פחות קשה ממה שאפשר לתאר, כי היא עבדה עם נכים וראתה נכים כל יום.
"יום אחד, בבית החולים, צלצל מישהו מהגדוד שלי, שלא הכרתי. הוא שאל: 'תגיד, אתה מכיר את עדי?' אמרתי: 'כן, חברה שלי'. הוא ענה: 'לא, היא לא חברה שלך. היא חברה שלי. זו אי-הבנה, היינו חברים ולא נפרדנו. אתה צריך לעזוב אותה'. הוא איים שאם לא, יהרוג אותי. אמרתי: 'מה תעשה לי שעוד לא קרה לי? תרביץ לי ואני אהיה נכה? אני לא עוזב אותה'. סיפרתי לה, והיא אמרה לי שהיא איתי ושאותו היא עזבה מזמן. אמרתי לעצמי: הנה, יש חיים אחרי הנכות. אני נכה על כיסא גלגלים, ולה יש חבר לשעבר, בריא לגמרי, שעדיין רוצה אותה, והיא בוחרת בי. זה היה קטע של שיקום האגו.
"גרנו ביחד כשנתיים והתחתנו, אך לאחר זמן לא רב התגרשנו. היא אדם מצוין, ואנחנו עדיין ביחסים טובים, אבל הקשר בינינו לא נבנה על בסיס משותף. אותי משך בהתחלה שאדם בריא כמוה נכנס לקשר עם נכה כמוני, ועם הזמן התרגשתי פחות מהמחשבה הזו. היא עברה תהליך הפוך, של לחצים והתנגדות מצד המשפחה שלה. בהרבה מקרים הקושי של הנכים הוא לא כל כך ביצירת קשרים עם בני המין השני, אלא בקבלה מצד המשפחה של בן הזוג. זה חזר גם אצלי בקשרים אחרים.
"אחרי שנפרדנו הכרתי תיירת הולנדית. אביה היה כומר שחווה משבר אמונה, ושיקם את אמונתו הנוצרית דווקא מתוך עיסוק בפילוסופיה של פרנץ רוזנצוויג. רוזנצוויג עצמו חידש את אמונתו ביהדות כשרצה להתנצר, ובנה פילוסופיה דתית שלנצרות יש בה מקום חשוב. הבחורה הזו רצתה ללמוד כאן על היהדות, לאור מה ששמעה מאביה. היא שאלה אותי שאלות על היהדות, ובכל פעם אמרתי לה, תשמעי, מהשאלות שלך אני מבין שאת יודעת על התרבות שלי יותר ממני. הביך אותי להיווכח עד כמה מערכת החינוך ניתקה אותי מההוויה התרבותית וההיסטורית של העם שלי, לדעתי מתוך אידיאולוגיה. הרגשתי שבשביל עצמי, כדי לדעת מי אני, אני חייב לחזור לשאלות האלה. כל העניין של המכתב של הרבי מלובביץ' עלה שוב. התחלתי לקרוא.
"הספר הראשון שקראתי היה חובת הלבבות של רבנו בחיי אבן פקודה. אחרי הקריאה אמרתי לעצמי, איך עבדו עלי. איך בעולם שבו גדלתי, בכל פעם שאמרו דת או יהדות זה היה משהו אפל, שחור, חסר רלבנטיות. הספר של רבנו בחיי, העומק הלשוני בתרגום אבן-תיבון, העומק הרעיוני, החזירו אותי לפרופורציות. הבנתי שלקחו חלק חשוב ממני, היהדות שלי, וזרקו אותו לפח. התחלתי ללמוד עם הבחורה ההיא. למדתי ממנה הרבה על יהדות. היא ידעה טוב רמב"ם, וזה הציף בי את היהדות, דווקא מהצד היותר רציונלי שלה. רמב"ם, רס"ג".
- כמו שגם בפציעה משכה אותך דווקא ההתייחסות הרציונלית של הרבי מלובביץ'.
"כן. ועליו אני כותב עכשיו דוקטורט. מערכת החינוך מפרקת אותך מהתרבות שלך, ואתה הופך להיות אדם נטול זהות. הרי מתמטיקה ליהודי היא בדיוק כמו מתמטיקה לסיני, אבל היהדות ליהודי איננה חומר לימוד אלא הוויית חיים. כשדיברו על יהודי חדש לקחו את ההוויה היהודית ולא נתנו שום תחליף ברמה התרבותית. כשיש לך מכנה משותף תרבותי רחב עם אנשים, כשאתה קשור איתם בזיכרון משותף, אתה יכול לומר שאתה קשור אליהם יותר מאשר לצרפתים ולאנגלים. אבל פרס או ביילין לא יכולים לומר זאת, כי הם הרבה יותר אירופים מאשר ישראלים או יהודים.
"הבחורה ההולנדית ציפתה שנהיה ביחד, אבל לא יכולתי לחיות עם נוצרייה. נפרדנו, והיא כועסת עלי. לפני חמש שנים בערך הכרתי את רות, בת בריתי. הולדנו שלושה ילדים. אסף, איתמר ועמוס. היא היתה בהתחלה חילונית מאוד ושמאלנית מאוד; מהצד השמאלני היא החלימה, אבל את הדת עוד קשה לה לקבל. היא נמצאת בתהליך קבלה שלי, לא כנכה אלא כאדם דתי". דהן אינו חובש כיפה, לדבריו כדי להימנע מתגובות של דחייה בקרב חבריו.


ד
הקדמה נחוצה להבנת התיאוריה של דהן בדבר אירופה, הגלובליזציה ואריאל שרון היא עדותו של דהן על עצמו. "אני קירח מכאן ומכאן: אני עם השמאל בנושא ההתנגדות לגלובליזציה ולקפיטליזם, ועם הימין בנושא הלאומיות. חיבור לא נפוץ של הצדדים המפסידים בכל זירה".
הוא רואה את תהליך הגלובליזציה, שבו כידוע הופך העולם לכפר קטן מבחינה כלכלית ותקשורתית, כתהליך שבו מנצל המעמד העשיר במדינות המערב את כוח העבודה הזול בעולם השלישי, ומשתלט על משאבי העולם. זהו חזונו של קרל מרקס, בהיפוך: הגבולות הלאומיים מיטשטשים, ומעמד כלכלי בינלאומי אחד שולט בעולם – אך לא מעמד הפועלים, כי אם מעמד בעלי ההון.
במצב כזה, הריבונות של מדינות הלאום הולכת ומאבדת את מקומה לטובת כוחם של אותם בעלי הון. אלא שגבולות הלשון והתרבות מפרידים עדיין בין המדינות והעמים, ומטרתה של הגלובליזציה בנוסחה האירופי, בעיני דהן וחוקרים שונים שהוא מצטט, היא למחוק את הגבולות הללו – ולייצא לעולם כולו את מהפכת מחיקת הגבולות האירופית. התקשורת הבינלאומית, המסחר ותרבות הצריכה והפופ עושות את שלהן בהאחדת תוכני התודעה של אזרחי העולם, והשפה האנגלית הולכת והופכת לשפה אוניברסלית, אך אין די בכך. כדי לדחוף מהר יותר את הלאומיות אל קִצה, סבור דהן, מגייסים כוחות הגלובליזציה את האליטות התרבותיות והכלכליות במדינות השונות כראש חץ להחדרת ערכים אוניברסליים ולזריעת התנגדות פנימית למוסדות השלטון במדינות הללו.
דהן מסביר שבישראל הדרך לכך עוברת בפירוק הערכים היהודיים והציוניים. לדעתו, תהליך אוסלו, ויוזמת ז'נבה שבעקבותיו, הולכים בכיוון הזה, מפני שבמרכזם עומדת לא הפרדה בין העמים, כפי שראשי השמאל מציגים זאת, אלא חתירה לאינטגרציה, ליצירת ישות מדינית ותרבותית אחת שתכלול את ישראל ואת שכנותיה. "הישראלים שעושים את זה לא מודעים לתהליכים בקנה המידה הרחב", אומר דהן. "רובם נתמכים בידי האיחוד האירופי ו'קרן פורד', כדי שיבצעו את המהפך הפוסט-ציוני בישראל".
- מדוע דווקא אירופה? בדרך כלל מאשימים בגלובליזציה את אמריקה.
"ארצות הברית באמת התחילה בדבר הזה, כבר לאחר מלחמת העולם השנייה כשניסתה לשקם את אירופה החרבה. אך יש הבדל גדול בין הגלובליזם האירופי לבין זה האמריקני השמרני, שאינו מנסה לחתור תחת הגבולות הלאומיים, ושמטיל על עצמו מגבלות דתיות. באיחוד האירופי הדמוקרטיה שוקעת. נציבות האיחוד היא גוף לא נבחר ולפיכך לא דמוקרטי, שיכול לבטל החלטות של ממשלות נבחרות, קרי החלטות הציבור. ככל שהתהליך הזה צובר תאוצה, קטנה יכולת השליטה של המדינות חברות האיחוד במרחב הלאומי שלהן. אירופה גם מנסה להפוך עצמה למעצמה בעלת משקל נגד לארה"ב.
"גם באמריקה ישנם גורמים ששייכים לזרם האירופי, האנטי-לאומי, בעיקר מהמפלגה הדמוקרטית. זוהי המגמה של הנשיאים לשעבר קלינטון וקרטר. גם של ג'ון קרי, המועמד הדמוקרטי לנשיאות, שהכריז כבר שאם יזכה ימנה את קלינטון וקרטר כשליחים למזרח התיכון. הם מאמינים שבשלב מסוים תהיה זיקה מחודשת בין אירופה לארה"ב, והמערב כולו יפרוס רשת על כל משאבי העולם. אם קרי ינצח, הם יפעילו לחץ נורא על ישראל.
"אפשר לראות את הקשר של קלינטון וחבורתו לאירופה גם במובנים שקשורים לישראל. למשל, הוא משמש נשיא כבוד של שלום עכשיו בארה"ב, ושלום עכשיו נתמכת בידי אירופה. מי מימן את הבנות ז'נבה? אירופה. מי בא לנאום בטקס של ז'נבה? מנהיגי אירופה, ומאמריקה רק קלינטון וקרטר. מי היה ביומולדת של פרס? כולם מאירופה, חוץ מקלינטון וקרטר.
בין הדוגמאות הרבות לקשר בין אירופה והשמאל הישראלי מונה דהן את הכור העיראקי שהפציצה ישראל ב-1981. "צרפת בנתה את הכור, והיחיד שהתנגד להפצצה, ומתנגד לה עד היום, הוא שמעון פרס. הוא מנסה להגן על אינטרסים של מיטיביו, ומתרץ זאת באומרו שהכור העיראקי היה במילא כור קקמייקה.
"האנשים האלה עברו מהפך, והם חושבים שאפשר להחיל אותו על חברה שלמה. לא שהכל שוחד, אבל ודאי שיש פה המון כסף. 'הקרן החדשה לישראל' וארגונים אחרים מקבלים מהאיחוד סכומי עתק. אלו ארגונים שלא מקדמים במודע את הגלובליזציה, אבל הם נועדו לתעל את הזעם הציבורי שקיים בסקטורים שונים באוכלוסייה לכיוון המסגרת הריבונית הלאומית. ככל שיש כאוס פנימי גדול יותר, ואמון הציבור כלפי נבחריו מתערער יותר, המדינה הופכת להיות דבר שחלק גדול מהציבור אינו רואה בו ערך עליון. ואז שואלים מה האלטרנטיבה, וכאן באים בן-עמי ואחרים ואומרים שכוחות זרים יבואו לעשות פה סדר".
- מדוע הם רוצים לשתף פעולה עם האינטרסים הזרים הללו?
"הם טוענים שמדינת ישראל אינה יכולה להתקיים בעידן החדש ללא גיבוי של מעצמה. הרעיון של פרס הוא ניסיון להעתיק את הדגם האירופי של האיחוד למזרח התיכון, אבל הוא אומר שבסופו של דבר יהיה צורך להישען על עוצמתה של מסגרת רחבה יותר. הוא מדבר על קונפדרציה בשלב ראשון, ומסגרת אזורית שתהיה כפופה למסגרת על-אזורית בשלב הבא. יוסי ביילין באתר שלו אומר שנצטרך לדרוש בסופו של דבר קבלה לאיחוד האירופי".
- כמדינת ישראל עצמאית.
"זה בלוף מוסכם. הרי האיחוד האירופי דורש ביטול גבולות. מה עוד שביילין יוצא מתוך הסכמי אוסלו, שהם בפירוש הסכמים אינטגרטיביים".
- אנשי אוסלו מדברים על גבולות, על היפרדות והכרה הדדית.
"תראה לי איפה כתוב הפרדה בהסכמי אוסלו. השאלה הטובה יותר היא כמה אנשים אתה מכיר שבכלל קראו את הסכמי אוסלו. ההסכמים מדברים על כוחות ביטחון משותפים, על מטבע משותף, על בנק אזורי משותף. המילה שלום מופיעה רק בהצהרת הפתיחה, ולא בהסכמים עצמם. בהם יש כללים ועקרונות לשיתוף פעולה ומיזוג, תוכנית לאינטגרציה כללית. התפישה הזו עומדת בסתירה גמורה לתפישת ההפרדה".
- גם אם זה כך, השמאל אולי נואש מהרוח האינטגרטיבית של אוסלו ועבר לחפש הפרדה.
"ודאי שלא. בהבנות ז'נבה, למשל, נאמר שהן המשך ישיר להסכמים שנמנים שם – אוסלו, פאריס, וואי, כל ההסכמים שקיבלו חסות אירופית או קלינטונית. כמה סעיפים אחר כך כתוב שההבנות יבטלו את כל ההסכמים שקדמו להן. כלומר, את ההסכמים שלא נמנים שם. העקרונות המסוכנים ביותר בהסכמים האלה הם דווקא ההסכמים הכלכליים, כי הם מדברים על כלכלה אחת בכל המזרח התיכון. בהסכמי ז'נבה כתוב שהנושא הכלכלי יידון מאוחר יותר בוועדות משנה. הדבר שהוא הבריח התיכון של ההסכם כולו התאדה מההסכם. פרס אמר בפירוש, למשל בכנס עם פוקויאמה לפני כמה שבועות, שבעידן הגלובליזציה אי אפשר להחזיק מדינות לאום. כבר בסוף שנות השבעים, בספרו 'כעת מחר', פרס החל לדבר על צבא משותף עם הערבים".
- אתה מניח שאובדן הלאומיות הוא הדבר הכי נורא שיכול לקרות לנו. אולי דווקא זה מה שיפתור לנו את הבעיות?
"אני לא חושב שאנשים כמוני או כמוך יסכימו לוותר על יהדותם, ברמה הלאומית. פרס מדבר על עתיד ללא הבדלים לשוניים, תרבותיים ודתיים".


ה
וכאן אנו מגיעים לשרון. "שרון להערכתי מסכים עם פרס שאיננו יכולים להתנהל פה כמדינת לאום בלי גיבוי של מעצמה, אך הבחירה שלו שונה. זה מה שמסביר את ההתנהגות שלו, וזה מה שמסביר מדוע אני תומך בו ומדוע לא כתבתי בספרי נגד נסיגות אף שאני אכן מתנגד להן.
"שרון עומד מול שלוש אופציות. אחת, שבה בחר פרס, היא האירופית, שפירושה אינטגרציה עם עמי הסביבה. ואכן מבחינה כלכלית אנחנו קשורים יותר לאירופה מאשר לאמריקה. יש בזה משהו מפתיע, שהרי רובנו, נפשית, קרובים יותר לאמריקה מאשר לאירופה על כל האנטישמיות שלה. תמיד מדברים על אמריקניזציה, ואתה פתאום רואה שיש פה אירופיזציה. שהרי באירופה, בניגוד לאצות הברית, פטריוטיות נתפשת כשריד של עולם כלה. לשרון האופציה הזו נראית אסון.
"האופציה השנייה היא הקו של ארץ ישראל השלמה. לומר לא לאמריקנים ולא לאירופים. במצב כזה אירופה וארה"ב יפעלו נגדנו בחזית משותפת, והמשמעות של זה קשה מאוד. האופציה השלישית היא ללכת עם הגורמים האמריקניים, ובראשם בוש, שמתנגדים לתוכניות של אירופה למזרח התיכון. לדעתי שרון בחר באופציה הזו. בוש צריך לבוא לערבים כמתווך הוגן, והוא אומר להם: אני נותן לכם שטחים, מדינה, אך נותן לישראל רשת ביטחון של גיבוי מעצמתי עצום מול המהלכים של אירופה. מפת הדרכים היא דרך לחסום את נתיב אוסלו.
"התהליך הזה בנוי כמובן על כרעי תרנגולת. אם למשל קרי יזכה בבחירות, הכל משתנה. למצב כזה שרון מכין את האופציה האחרונה, של ההתנתקות. הוא מנסה ללכת בנתיב ההתנתקות באופן כזה שאם יהיה גיבוי אמריקני ופרטנר פלשתיני נוכל לחזור לנתיב מפת הדרכים. לבו של שרון עם המתיישבים, אך הוא מנסה ליצור מהלך שיוביל את הגיבוי האמריקני להמשך קיומה של מדינת לאום יהודית. גם הוא מבין שהמהלך הזה הוא ירייה באפלה. אתה יכול ללמוד על הדרמטיזציה של תהליכי העומק מכך שמקימים עכשיו מקלט נגד נשק גרעיני לראשי השלטון בהיקפים של מיליוני דולרים".
- ואילו הגדר עולה מיליארדים.
"גדר ההפרדה היא דבר מרתק. שרון חושב שהיא תיצור חנק כלכלי ביו"ש, וכך תעורר תהליכי הגירה של פלשתינים לירדן. הירדנים לא יתנהגו כלפיהם באדיבות, אלא יעשו מה שעשו בספטמבר השחור, מפני שהיציבות שם תתערער. מוקד העניין הבינלאומי יעבור לירדן, והילד הרע של המזרח התיכון כבר לא יהיה אנחנו, כמו שהאירופים רוצים.
"מיהם המתנגדים הגדולים ביותר של גדר ההפרדה? אלו שהיו ראשונים לדרוש את הקמתה. כי הם רואים פתאום שזה נוגד את האינטרס האירופי לאינטגרציה. אירופה מתנגדת לגדר באופן נחרץ, כי הגדר פוגעת קשות בהשקעותיה כאן שנבנו על בסיס אינטגרטיבי. דיברו הרי על רכבות חוצות מזרח תיכון, מיליון דברים שאירופה היתה המשקיעה העיקרית בהם. ראשי מפלגת העבודה, מפלגה ציונית כביכול, פועלים מתוך היענות לתהליכים שמופעלים על ידי גורמים חיצוניים לגמרי".
- יש שמאל ציוני בעיניך?
"אני חושב שרוב הציבור השמאלי הוא ציוני. להבדיל מכמה מהמנהיגים המרכזיים שלו".